La Maduración de la Cebada y la fijación del Año Nuevo
La Biblia indica que el primer mes del año coincide con la primera luna nueva después de que la cebada esté madura (Hebreo: Abib). A esto se le llama el mes de “Abib” y es el mes en que abandonamos Egipto. A los 15 de este mes comienza la Pascua*1 (Exódo 12:2, Éxodo 13:4, Éxodo 23:15).
Algunos años, tenemos que esperar un mes lunar extra (llamado mes “bisiesto”) para que la cebada esté madura. Los Rabinos, en el tiempo en que no tenían acceso a la tierra de Israel, desarrollaron un sistema para aproximarse al método de maduración de la cebada. Los Rabinos han adoptado un ciclo de 19 años que añade cada segundo o tercer año un año “bisiesto” (año de 13 meses lunares), teniendo un total de siete años “bisiestos” distribuidos a lo largo del ciclo de 19 años. Por otro lado, hasta el siglo 18, Los Caraítas de Egipto, Siria, e Israel enviaban observadores a lo largo de la tierra de Israel a examinar el estado de la cebada. Los Caraítas que vivían en países distantes de la Tierra de Israel realmente eran incapaces de seguir Abib; sin embargo, lo reconocían como el verdadero calendario. Cuando el viajero ocasional del Medio Este atravesaba estas lejanas comunidades Caraítas, preguntaba con respecto a Abib y ajustaban las fiestas de acuerdo con la información suministrada ese año. También declaraban que en cuanto sus comunidades fueran benditas con la vuelta a la Tierra de Israel, volverían inmediatamente a seguir guardar las fiestas de acuerdo al método Bíblico de Abib.
De hecho, hasta el 2º siglo d.C. los Rabanitas siguieron guardando el calendario de Abib. Aunque los Rabanitas complementaban la observación de la cebada con sus cálculos astronómicos del equinoccio (qué ellos aprendieron de astrólogos) y con otros factores – no Bíblicos – cuyo uso los Caraítas objetan, no obstante los escritos revelan que ellos reconocían que la cebada tiene una importancia especial a la hora de intercalar el año. Un Brayta (siglo 2º d.C. de origen Tanaitico) citado en el Talmud Babilónico dice como sigue:
Nuestros Rabinos enseñaron: Basado en tres cosas se intercala el año: en Abib, en las frutas de los árboles, y en el equinoccio. Basado en dos de ellos el año se intercala, pero basándose solo en una el año no se intercala. Y cuando Abib es una de ellas todos estamos satisfechos. (Sanhedrin Bavli 11b)
Otro Brayta relata:
Nuestros Rabinos enseñaron, El año se intercala basado en en tres regiones: Judea, Transjordania, y Galilea. Basado en dos de ellas el año se intercala pero basado en una de ellas solamente el año no se intercala. Y cuando Judea es una de ellas todos estamos satisfechos porque la Ofrenda del Omer [La Ofrenda de la Gavilla Mecida de Cebada] sólo puede venir de Judea. (Sanhedrin Bavli 11b)
Así, incluso la literatura Rabínica da énfasis a la importancia del grado de maduración de la cebada a la hora de determinar el comienzo del Nuevo Año.
La Luna Nueva
Una característica de los Caraítas observantes ha sido siempre su acatamiento a la práctica Bíblica de usar el método físico de visión de la luna para declarar los nuevos meses y fijar las fechas de las fiestas. Originalmente los Rabanitas también seguían este calendario y se discute su alcance en el Talmud (vea Mishnah Rosh Hashanah). Los Rabanitas continuaron con el método de observar la aparición de la Luna Nueva hasta por lo menos el 2º Siglo d.C., pero gradualmente lo reemplazaron con los primitivos cálculos con los que intentaban aproximarse al ciclo lunar.*2 En contraste, los Caraítas permanecían fieles al verdadero calendario Bíblico y continuaron siguiendo el método de observación de la Luna Nueva a lo largo de la edad media. El compromiso de los Caraítas con el calendario Bíblico estaba tan inculcado en su conciencia que un juramento solemne se había incorporado a su ceremonia de boda «guardar los tiempos Santos ordenados según la visibilidad de la Luna Nueva y el hallazgo de Abib (maduración de las espigas de cebada) en la Tierra de Israel». Del mismo modo, en las Grandes Fiestas la congregación de Caraítas declaraba la verdad del calendario en relación a la Luna Nueva y Abib.
La Biblia indica claramente que la luna determina el calendario Bíblico. La evidencia de esto viene del Salmo 104:19 en el que se declara: «Hizo la luna para los Mo’adim [los tiempos señalados].» Guardar las fiestas en su momento correcto es un mandamiento directo de la Torah, como está escrito: «Estos son los Mo’adim [los tiempos señalados] de YHWH, las reuniones santas que convocaréis en las fechas señaladas [Mo’adam]» (Levítico 23:4). Durante la mayoría de los servicios en las fiestas Caraítas, este versículo se lee en alto por el hazzan y es repetido por la toda la congregación expresando la adhesión de los Caraítas a este claro mandato bíblico.
En la época en que los Israelitas no tenían acceso diario a la Tierra de Israel, los Rabinos desarrollaron un sistema para calcular con aproximación el nuevo avistamiento de la luna. Hoy, sin embargo, ahora que nosotros tenemos acceso a la Tierra de Israel, podemos retomar el método de avistamiento de la luna en varios lugares de Israel. Estos nuevos avistamientos de la luna revelan que los cálculos Rabínicos para el calendario son a menudo incorrectos.
Cuando se pregunta por qué no cambian su método de determinar la luna nueva por el real método de avistamiento lunar, los Rabinos a menudo responden que sólo el Sanhedrin*3 puede declarar una nueva luna.*4 Ya que hoy no tenemos el Sanhedrin, van más allá en sus afirmaciones asegurando que debemos seguir los cálculos Rabínicos que han predicho las nuevas lunas. Ésta es la idea presentada en el artículo siguiente del Chabad, el movimiento Judío, con respecto al comienzo de la Pascua:
… si hubiera un Sanhedrin hoy, el próximo Día de Luna Nueva de Nisan no caería en domingo [el 25 de marzo de 2001], sino el martes [el 27 de marzo de 2001], ya que la primera ocasión posible para ver la Nueva Luna será el lunes .
(Extraído de una entrevista con el experto en la Luna Nueva el Dr. Roy Hoffman de la Universidad Hebrea de Jerusalén en Tse’irei Chabad [el Movimiento Chabad Juvenil], Sichat Hashavua, Parashat Vayakhel-Pekudei, 5761 [Asunto No. 742] p.4)
Bastante interesante, el Dr. Hoffman estaba en lo cierto y la luna nueva se vio el lunes por la noche cuando él (y los Caraítas) habían predicho. Así que, los Caraítas observantes celebraron el comienzo de Pascua el lunes por la noche, mientras Los Rabanitas lo celebraron el sábado por la noche – dos días antes. ¡Las implicaciones de esto son serias ya que en los últimos días de Pascua basados en la visibilidad de la luna, los Rabanitas estaban comiendo pan fermentado! Es por esta razón que los Caraítas no pueden adoptar el calendario Rabínico y deben continuar usando el método de observación de la luna nueva.*5
Aunque el calendario de los Rabanitas sirvió a una necesidad de las comunidades judías distantes de Israel en un momento en que los judíos estaban desterrados de Israel, ahora debemos, ya que tenemos acceso a la Tierra de Israel, volver al método de observación física de la cebada y la luna.
Shavuot
Otro problema significativo que divide a los Rabanitas y los Caraítas en relación al calendario Bíblico es la ubicación de Shavuot – La Fiesta de las Semanas. Dios nos dijo que contáramos 50 días (con Shavuot que es el 50º día) a partir del momento de Pascua. Los Caraítas y los Rabanitas están de acuerdo en este punto. Sin embargo discrepan acerca de cuando comienza realmente la cuenta. La Torah declara a lo siguiente:
Contaréis siete Shabbat completos [en Hebreo: Shabbatot] desde el día que sigue al sábado [en Hebreo: Shabbat], desde el día en que ofrecisteis el Omer de ofrenda mecida. Hasta el día siguiente al séptimo Shabbat [Hebreo: Shabbat] contaréis cincuenta días… En este mismo día convocaréis una reunión santa.» (Lev 23:15-16, 21).
los Caraítas creen que el Shabbat al que se hace referencia en la primera línea es el Shabbat (del viernes por la noche hasta el sábado por la noche) con el que concluye la semana. Ellos creen que la cuenta de los cincuenta días hasta el comienzo de Shavuot es el primer domingo durante Pascua, es decir El día siguiente después del Shabbat.*6 Los Rabinos y los Fariseos, antes que ellos, creen que la palabra “el Shabbat” en la primera línea se refiere al primer día de la Fiesta de Panes Ázimos, aunque la palabra “el Shabbat” en otras líneas será traducido como semanas. Así, según la cuenta Rabínica, Shavuot siempre cae el 6 de Sivan que es 50 días después del primer día de la Fiesta de Pan Ázimo. Para los Rabanitas el día de la semana en que comienza Shavuot varían de año en año. Por otro lado, los Caraítas siempre celebran Shavuot en domingo, ya que éste es el día después del séptimo Shabbat. Para los Caraítas la fecha de Shavuot varía de año en año.
Seguidamente están los clásicos argumentos Caraítas sobre la ubicación de Shavuot:
1) Shavuot es la única fiesta de la Biblia Hebrea de la que no se da una fecha. En cambio se no ordena que contemos los días hasta Shavuot. Si Dios hubiera querido que nosotros celebráramos Shavuot en la misma fecha todos los años, se habría ordenado en la Torah que celebráramos Shavuot en tal-y-tal fecha, tal y como lo hace para las demás fiestas. Sólo tiene sentido que no se diera ninguna fecha para Shavuot si la fecha variara todos los años debido a que el periodo de tiempo especificado partiera de un punto no fijo.
2) La interpretación Rabínica requiere que la primera aparición de la palabra “el Shabbat” se refiera al primer día de la Fiesta de Panes Ázimos. Aunque teóricamente pudiera estar refiriéndose al primer día de Pascua, ya que el trabajo está prohibido para este día, la Torah nunca describe este día como un “Shabbat,” como lo hace con respecto a Yom Kippur, ni tampoco lo describe como un “Shabbaton;” como lo hace al referirse a Yom Teruah, el primer día de Succot, y a Shemini Atzeret (el día después del séptimo día de Succot). Además, si empezamos la cuenta a partir del primer día de Pascua, el 50º día no sería “el día siguiente después del séptimo Shabbat” (Levítico 23:16), ya que el 49 día no es un Shabbat ni es él un día de descanso, incluso según la tradición Rabínica, a menos que el 49º día caiga en Shabbat.
Además, la Escritura dice «el Día siguiente después del Shabbat» con el artículo definido, indicando que la Escritura hace referencia al Shabbat de Génesis como está escrito sólo unos versículos antes, «él [el 7º Día] es un Shabbat dedicado a YHWH dondequiera que habitéis.» (Levítico 23:3). Si la Escritura hubiera pensado en un día distinto al generalmente conocido como Shabbat, lo habría mencionado específicamente.
3) Insistiendo en el argumento, los Rabinos traducen la primera vez que aparece la palabra “el Shabbat” como «fiesta»- afirmando que se refiere al primer día de la Fiesta de Panes Ázimos – y la segunda y tercera vez que aparece el término “el Shabbat” como “semana.” Por tanto traducen el versículo como:
Contaréis siete semanas cumplidas (en Hebreo: Shabbatot) desde el día que sigue al sábado (en Hebreo: Shabbat), desde el día en que ofrecisteis el Omer [el Haz] de la ofrenda mecida. Hasta el día siguiente de la séptima semana (en Hebreo: Shabbat) contaréis cincuenta días… En este mismo día convocaréis una reunión santa. (Levítico 23,15-16.21)
Si esta es la correcta traducción/interpretación, como los Rabanitas afirman, encontramos que en el primer caso el significado de «Shabbat» es “Fiesta” y en los otros dos casos su significado es una semana que contiene en ella un Shabbat. Esta es una interpretación insostenible. Ya que la Torah menciona «Shabbat» dos veces en la misma frase y no debería tener dos significados diferentes a menos que la Escritura indicara explícitamente que lo hace.
Por estas razones, los Caraítas celebran siempre Shavuot en domingo, en el 50º día comenzando con el domingo que se cae durante la Fiesta de Pascua.
Yom Teruah-el Rosh Hashanah Rabanita
El calendario Bíblico/Caraíta también difiere del Calendario Rabínico en la observación del Nuevo Año Judío. El calendario Rabanita sitúa el comienzo del año –“Rosh Hashanah”– en una fiesta a la que la Biblia se refiere como a Yom Teruah (Día de Aclamación), que cae el primer día del Séptimo mes.*7 Como acabamos de discutir, los Caraítas celebran el Año Nuevo en el mes de la Fiesta de Panes Ázimos. Ya que la Torah afirma: «Este mes será para vosotros el principal entre los meses; os será el primero de los meses del año» (Éxodo 12:2). Después de esta explícita declaración, la Torah procede a describir la ceremonia del Sacrificio de Pascua que ha de caer en este Primer mes. Del mismo modo, Levítico 23 y Números 28 menciona las fiestas y en ambos pasajes se describen el Sacrificio de Pascua en el Primer mes y Yom Teruah en el Séptimo mes.
Los Caraítas no hacen sonar un Shofar en Yom Teruah. Esto es porque no hay ningún mandamiento que lo ordene. Según la tradición Rabínica “Teruah” (de la Raíz Hebrea: רוע) se refiere a un sonido creado por un Shofar (Cuerno de Carnero).*8 Sin embargo, la misma palabra de la raíz (רוע) se usa en Números 23:21 para significar aclamación*9 y en Números 10:5-6 donde se nos dice que hagamos sonar trompetas plateadas.
Es interesante que cinco versículos más tarde Dios nos ordena que hagamos sonar*10 las trompetas plateadas en la Luna Nueva, es decir el primer día de cada mes (vea Números 10:10). Lo que claramente se deduce de todos estos versículos es que la palabra Teruah, mencionada en esta ocasión tras la palabra día, es un término general que describe un fuerte ruido hecho tanto por el cuerno de un Carnero, por una trompeta plateada, por címbalos, o incluso por una congregación orando a Dios.
Ya que se hace sonar un cuerno bajo la forma de una trompeta en cada primer día de mes, debemos preguntar por qué Yom Teruah, el primer día del Séptimo Mes se pone al margen como una santa asamblea. Desgraciadamente, la propio Torah no nos dice por qué este día se pone al margen como un Mo’ed (Tiempo Señalado). Sin embargo, ya que es el comienzo del mes en que Yom Kippur y Succot tienen lugar, su importancia resulta evidente. Esto parece ser un día nacional para que los Israelitas se prepararen para las próximas fiestas. En una sociedad agrícola, Succot, una fiesta agradeciendo a Dios la cosecha y pidiendo una cosecha saludable para el año próximo, es de importancia suma. Los Caraítas siempre han usado Yom Teruah como un día nacional de oración y preparación para las próximas fiestas del Séptimo Mes.
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*1 La palabra Pesaj, normalmente traducida como Pascua, se refiere exclusivamente al Sacrificio de Pascua. La fiesta conocida como Pascua, en Español, es mencionada en la Biblia como Hag Hamatzot, la Fiesta de Panes Azimos. Para evitar confusiones, cuando nos refiramos a la fiesta en este trabajo usaremos el término “Pascua” o bien “Fiesta de Panes Azimos”, y para referirnos al sacrificio usaremos el término “Sacrificio de Pascua”.
*2 Hoy día se pueden hacer predicciones mucho más exactas.
*3 El Sanhedrin era un consejo de ancianos en el antiguo Israel.
*4 Irónicamente, los Rabinos aseguran que solo el Sanhedrin puede declarar una luna nueva, cuando, al mismo tiempo, son ellos quienes han instituido un sistema que arbitrariamente (que nadie se sienta ofendido) declara las lunas nuevas.
*5 Incluso, pensaban los Caraítas, en esperar la aparición física de la luna nueva para determinar sus fiestas, ya que es conocido con un grado de certeza muy alto cuando la luna nueva va a ser visible en la mayoría de los meses, lo cual hace fácil preparar de antemano las fiestas.
*6 Si el primer día de la Fiesta de Panes Azimos empieza por la noche de un Sábado como sucede en el libro de Josué, entonces la cuenta comienza este día. (Compare Josué 5:11 con Levítico 23:14).
*7 Los Rabinos afirman, sin embargo, que esta fecha no es el Nuevo Año para el pueblo Judío sino más bien el Nuevo Año para el mundo. Ya que algunos argumentan que este es el día en el que se creó el mundo. Sin embargo, esto no tiene una base en el Tanach.
*8 La raíz Hebrea se usa, ciertamente, en relación con un Shofar en Levítico 25:9.
*9 Clamar a Dios en oración aparece expresado en otros lugares del Tanach tales como: “¡Pueblos todos, batid las manos, aclamad (de la raíz ) a Dios con voz de júbilo!” (Salmos 47:1), aquí se ha usado la misma raíz del verbo que en la palabra “Teruah”. Además de esto, la raíz verbal de Teruah también es usada para describir el fuerte sonido (de la raíz ) de los címbalos: “¡Alabadlo con címbalos resonantes! ¡Alabadlo con címbalos de júbilo (de la raíz )! (Salmo 150:5).
*10 La raíz del verbo con la que se ha compuesto la palabra Teruah no se ha usado aquí.