La primera fuente de la halajá es Katuv כָּתוּב , es decir, lo que está escrito; que es Peshat פְּשָׁט – el significado simple del texto bíblico.
La segunda fuente de la halajá es Hekkesh הֶקֵּשׁ, es decir, una conclusión lógica (por ejemplo, un silogismo).
Se trata de normas religioso-jurídicas que no podemos encontrar directamente en el texto de la Ley, pero lógicamente podemos derivarlas del מצוות (mitzvot) mencionado en la Ley.
La tercera fuente de la halajá es Sevel haierusha סבל הירושה , es decir, el yugo de la herencia.
Esta es información religiosa y legalmente vinculante transmitida de generación en generación desde la época de Moisés.
El yugo de la herencia es fundamentalmente diferente de las ideas talmudistas (contenidas en la llamada Torá Oral) sobre una tradición transmitida oralmente.
Comentario al § 1.4
El significado de la palabra Peshat פְּשָׁט
Katuv כָּתוּב es un texto bíblico interpretado en el sentido simple de la palabra, es decir, por el método de interpretación de Peshat פְּשָׁט. En su introducción, Rav Eliyahu Bashyatzi nos informa muy brevemente sobre esta primera fuente de la halajá, aparentemente considera esta primera fuente tan conocida que no siente la necesidad de comentarla con más detalle.
Pero es muy probable que más de un lector se beneficie de una descripción más detallada.
En cuanto a Peshat פְּשָׁט, cabe señalar que se trata de un texto bíblico interpretado en un sentido simple, no literal, de la palabra. Podemos explicar la diferencia entre el significado simple y literal usando la frase checa nachyt na schvestká. Quien interpretara la expresión utilizando el método literal de interpretación llegaría a la conclusión de que expresa (la actividad de) atrapar algo (de pie, acostado,…) sobre ciruelas (frutas o árboles), por ejemplo atrapar pájaros o insectos en ciruelos; o una descripción de una persona que es sorprendida con ciruelas, es decir, robando o comiendo ciruelas que no le pertenecen, o que por alguna razón no se le permite arrancar o comer.
Por el contrario, quien interpreta la expresión usando el método de interpretación Peshat פְּשָׁט, la entiende solo en sentido figurado, aquí como atrapar a alguien haciendo algo malo.
La mayoría de los textos (novelas, impresos, textos profesionales, leyes, etc.) deben leerse y entenderse precisamente en el sentido simple de la palabra.
Peshat פְּשָׁט es, por lo tanto, una comprensión intuitiva de un texto escrito o una palabra hablada.
La razón por la que abrí el tema es el hecho de que los caraítas son etiquetados erróneamente como seguidores estrictos de la interpretación literal de los textos bíblicos. Un ejemplo es la superstición talmudista con respecto a las correas de oración: tefilin.
Los talmudistas colocan la caja (que contiene el rollo) de una de las correas de oración en la frente; algunos de ellos creen en la superstición de que los Karaim también usan tefilin, pero que, a diferencia de ellos (los talmudistas), no se ponen una caja de correas de oración en la frente, sino que se la colocan entre los ojos (apoyada en el puente de la nariz), de acuerdo con la interpretación literal del versículo bíblico – Y lo tendrás como una señal en tu mano y como un recordatorio entre tus ojos (Shemot 13:9).
Pero en realidad, los caraítas no usan correas de oración en absoluto, porque entienden el versículo bíblico mencionado en sentido figurado.
Y esta es una clara demostración de que las leyes caraítas no se derivan de las Sagradas Escrituras sobre la base del significado literal de la palabra, sino sobre la base del significado simple de la palabra.
Incluso sucede que la interpretación de los talmudistas es mucho más literal que la interpretación caraíta.
Además, es necesario comprender las razones históricas por las que los caraítas interpretaron los textos de las Sagradas Escrituras en el sentido simple de la palabra.
Los talmudistas creen que el significado de un texto bíblico se puede derivar de muchas maneras diferentes; sin embargo, los significados derivados de esta manera muy a menudo están en conflicto directo con el significado simple del texto.
Y aquí hay un ejemplo clásico.
La prohibición: No hervir un cabrito en la leche de su madre aparece en la Torá tres veces (Shemot 23:19, Shemot 34:26 y Devarim 14:21).
Los rabinos talmudistas sostienen que ninguna palabra se repite en el texto de la Torá por nada, y que cada palabra individual repetida apunta a otra cosa (ver Talmud Bavli , Chulin 113b -115b).
En cuanto a la prohibición repetida mencionada anteriormente, los rabinos la interpretan de la siguiente manera:
En el primer caso (Shemot 23:19), en su opinión, es una prohibición de cocinar carne y leche juntas.
En el segundo caso (Shemot 34:26), en su opinión, es una prohibición de consumir carne junto con leche.
En el tercer caso (Devarim 14:21), según ellos, está prohibido obtener algún beneficio de la mezcla de carne y leche.
No se sigue del texto mismo, ni de su contexto, que deban ser tres leyes diferentes.
El Talmud no tiene respaldo para esta afirmación, ya que todos los versos mencionados son absolutamente idénticos, y ambos versos contenidos en el segundo libro de Moisés están, además, ubicados en un contexto similar (es decir, en una colección de mandamientos mencionados por algunos eruditos). como el llamado Ritual Diez).
En un sentido interpretativo simple, es por lo tanto, uno y el mismo mandamiento.
Es necesario mencionar que los talmudistas no utilizan un solo sistema de interpretación, sino varios sistemas de interpretación que difieren de la interpretación simple y entre sí.
Si los métodos de interpretación de los talmudistas son de interés para el lector, le recomiendo que estudie el término Parddés פַּרְדֵּס (es un acrónimo formado por las letras iniciales de los nombres de los métodos de interpretación talmudistas individuales, es decir, Peshat פְּשָׁט , Remez רֶמֶז , Derash דְּרַשׁ y Sod סוֹד ) y las reglas hermenéuticas de Rabí Akiva y Rabí Ismael.
Torá תורה versus Naj נ״ך
Los eruditos caraítas no obtuvieron la halajá de una sola manera.
El profesor Daniel J. Lasker, en su libro De Yehuda Haddasi to Eliyahu Bashyatzi, argumenta que los eruditos originalmente consideraron la Torá תורה y Naj נ״ך como fuentes iguales para derivar la halajá.
Dado que solo tengo un acceso limitado a los primeros textos caraítas, me resulta muy difícil confirmar esta generalización.
Pero su declaración es indirectamente confirmada por el siguiente hecho.
En su crítica del judaísmo caraíta, el renombrado erudito talmúdico Sa’adia al-Fayumi argumenta que la orden de orar no se puede deducir.
Pero el erudito caraíta Solomon ben Ierujam refuta su afirmación con versos de Naj נ״ך . *
* Las Guerras de יהוה capítulo 3, líneas 74 a 77 (publicado en Ramla en 2000 por el rabino Joseph el Gamil; edición preparada por Israel Davidson).
Algunos eruditos posteriores, incluido Rav Eliyahu Bashyatzi, sostuvieron que cada decreto pronunciado por los profetas o cada interpretación del mandamiento mencionado por los profetas proviene de la Torá o tiene su base en la Torá. **
** אדרת אליהו איען שבט Capítulo 14. Cabe señalar que Rav Eliyahu Bašyachi afirma que esta es la opinión de solo algunos eruditos. Sin embargo, está claro a partir de su discusión de algunas de las leyes que esta era la opinión de un grupo relativamente grande de eruditos.
Muchos otros eruditos posteriores han sostenido que las festividades como Purim (ver Ester 9) o los ayunos (ver 2 Melajim 25) son obligatorios, aunque no tienen base en la Torá.
Tanto en אדרת אליהו como en גן עדן, el verbo לְחַיֵב poner como obligación, o el sustantivo חִיּוּב obligación, aparece en los tratados sobre estas fiestas y ayunos. ***
*** אדרת אליהו איען יום כיפור capítulo 4 y גן עדן איען יום כיפור capítulo 5
La declaración de los eruditos debe entenderse más bien como que los profetas no agregaron nada nuevo a las leyes de la Torá.
Pero la verdad es que נ״ך registra casos raros de profetas emitiendo decretos limitados temporal y espacialmente en el nombre de Dios al Pueblo de Israel (por ejemplo, el profeta Samuel ordena la guerra contra Amalek en el nombre de Dios; ver Primer Libro de Shmuel 15).
Volveré a este interesante tema en la discusión de las leyes de Shabat.