Los Dichos de Moshé

Moshé ben Shabetai Ratzon

Traducido con Google

El difunto rabino emérito Moshe b. Shabbetai Ratzon nació en 1932 en la ciudad egipcia de El Cairo. Hijo de Shabbetai y Levana Ratzon (OBM), asistió a la Escuela Alliance Israélite Universelle de El Cairo. Mientras estaba en la escuela, aprendió árabe, francés y un poco de hebreo. Debido a su arduo trabajo y dedicación, logró enriquecer su conocimiento del idioma hebreo al estudiar comparativamente los libros del Tanakh en hebreo y árabe.

En 1946, se unió al movimiento sionista Bnei Akiva, que entonces era un movimiento clandestino en Egipto. Durante las tardes y las noches, los miembros estudiaron y absorbieron el sionismo, el judaísmo y el conocimiento de la tierra de Israel.

En 1949, a los diecisiete años, se embarcó rumbo a Francia para llegar a Israel, la tierra que había anhelado durante muchos años.

En mayo de 1950, llegó a Israel a bordo del SS Negba (un barco encargado por Youth Aliyah) y se reunió con sus padres, quienes ya habían venido a Israel y se establecieron en Moshav Matzliaḥ (llamado así por el rabino [Sahl b.] Matzliaḥ Ha-kohen), cerca de Ramla.

En la sinagoga Moshav Matzliaḥ, pronto conoció a su futura esposa, ‘Edna b. Yosef Shammash (que ella sea bendecida con una larga vida).

En 1954, se casó con su esposa ‘Edna y se mudó con ella al Kibbutz Massada en el Valle del Jordán. Pronto, con el nacimiento de su primera hija, tanto la necesidad como el anhelo de piedad llevaron a la pareja a abandonar el kibbutz secularista en mayo de 1955 y mudarse al naciente Moshav (“asentamiento”) de Beit ‘Ezra.

En el Moshav, el rabino Moshe, junto con su esposa, ‘Edna, cumplieron el sueño sionista de amar la tierra. A través de los años, continuó construyendo una reputación como un hombre íntegro, honesto y temeroso de Dios, que luchaba por la justicia con todas sus fuerzas. El rabino Moshe participó durante muchos años en la dirección del Moshav y será bien recordado por su exitosa gestión, que evitó que muchos miembros se endeudaran. Aunque él y su familia fueron los únicos miembros de la comunidad caraíta en Moshav Beit ‘Ezra durante muchos años, se cuidó de mantener un estilo de vida religioso tanto como fuera posible y de educar a sus hijos en el amor de Dios, el conocimiento de la Torá. , y en tener un corazón honesto.

A lo largo de los años, el rabino Moshe profundizó en la Torá, acumuló conocimiento y se fortaleció en la observancia de los mandamientos de Dios. Su última década se caracterizó por un fuerte ascenso en su nivel de espiritualidad. Rabí Moshé, con su esposa ‘Edna y su hijo Ḥanan, invirtió lo mejor de su energía y fortuna en la construcción y renovación de una sala de oración en su casa en Moshav Beit ‘Ezra. Una casa de oración fue construida y establecida en 1997 y hoy se utiliza como sinagoga de propósito general.

En 1998, inauguró ceremoniosamente una casa de oración, a la que asistieron miembros del Moshav, cientos de judíos caraítas y rabinos del movimiento. Con el tiempo, otros miembros de la comunidad se reunieron, jóvenes y mayores, para participar públicamente en los servicios de Shabat y las oraciones de los días festivos. Esta congregación descubrió que su sincera reverencia a Dios se fortalecía con su fidelidad. Con la construcción de la casa de oración, el mayor logro de su vida, Rav Moshe pudo cumplir su sueño de profundizar en los preceptos religiosos y acercarse al Creador. Sin embargo, siempre solía decirle a la congregación de adoradores: “No es suficiente solo decir oraciones: más bien, todos deben estudiar y observar la Torá y sus mandamientos”.

Cuando tenía más de sesenta años, el rabino Moshe comenzó a aprender a usar la computadora con la ayuda de sus hijos, nietos y amigos; como se ha señalado, estaba dotado de diligencia, perseverancia y curiosidad. Aprovechó sus habilidades recién adquiridas para escribir ensayos y sermones pronunciados cada Shabat en la casa de oración. En 2004, el rabino Moshe enfermó gravemente. El cuarto día del noveno mes (Kislev) 5765 AM, el Gran Rabino de los Caraítas (Bené Miqra), el Rabino Eliyahu b. Yiṣḥaq Marzuq (que sea bendecido con una larga vida), junto con los rabinos de la comunidad, en reconocimiento a su gran labor en la comunidad. El siete de Kislev, sucumbió a la enfermedad, y el ocho de Kislev de 5765, con muchos asistentes, el rabino Moshe fue enterrado de acuerdo con su voluntad en el cementerio Moshav Matzliaḥ, cerca de la tumba de su padre. Desde que nos dejó, cada pocas semanas en su casa en Beit ‘Ezra, se llevan a cabo clases conmemorativas de estudio de Torá que son impartidas por los rabinos de la congregación y a las que asisten miembros de la comunidad [caraíta] de todo el país.

Esta antología de ensayos está dedicada a los buenos recuerdos de nuestro padre, maestro y maestro RABÍ MOSHE BEN SHABBETAI RATZON (que su justo recuerdo sea una bendición) y a nuestra madre, ‘EDNA, quien estuvo a su lado a través de los años, que sea bendecida con una larga vida. Nosotros, los miembros de la familia: su esposa, hijos, hijas, y descendientes- estamos unidos en oración al Creador del Universo para que pronto establezca para nosotros lo que nuestro padre buscaba, como está escrito en las Escrituras: Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Y·H·W·H, Pondré Mi Torá en sus entrañas, y en su corazón la escribiré; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán a mí por pueblo; y no enseñará más cada uno a su prójimo, ni cada uno a su hermano, diciendo: ‘Conoce a YHWH’; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande de ellos, dice Y·H·W·H; porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado (Irmiahu 31:32–33). Que su alma quede ligada con el vínculo de la vida eterna.

La mayoría, si no todos, Los historiadores judíos medievales y modernos, aquellos que han sido cronistas de la nación de Israel, han oscurecido la verdad sobre el camino del judaísmo caraíta.

Lo han hecho retratando al judaísmo caraíta como marginal, herético o desviado del curso “normal” del desarrollo del judaísmo de generación en generación. Al trazar esta línea en la arena, siguen la línea del establecimiento religioso rabínico de cada generación desde el cisma del siglo VIII hasta nuestros días.

Si bien la dirigencia religiosa -los educadores de la nación- ha tenido en su poder ir ante el pueblo como una columna de fuego que alumbra el camino, en cambio ha optado por denunciarnos, excomulgarnos, proscribirnos e invalidarnos: para calumniarnos con un discurso de odio basado en falsedades y mentiras. Nunca dicen que en definitiva, somos hermanos: los hijos de Abraham, Isaac y Jacob. Que compartimos por igual la fe en un solo Dios, en la misión de Su siervo Moisés y en la verdad de Su Torá Escrita. Que compartimos la fe en la perseverancia del pueblo de Israel, en la redención de Israel y en la promesa de Dios a Su pueblo, Israel, con respecto a toda la tierra de Israel.

De acuerdo con sus propios reconocimientos y forma de vida, los judíos caraítas no tienen diferencias de opinión entre ellos y los rabanitas con respecto a los Trece Principios de la Fe relacionados con la inmortalidad del alma, la resurrección de los muertos y la venida de un Mesías. La fe en la redención de Israel y el deseo anhelante de marcar el comienzo de la redención son el alma infundida en las narices del judaísmo caraíta en cada generación. La esencia del desacuerdo entre los judíos caraítas y los judíos rabínicos se refiere principalmente a la verdadera explicación e interpretación de las leyes de la Torá, sin argumentos irracionales, sin la observancia de reglas que contravengan el espíritu de las Escrituras, y sin agregar o quitar mandamientos de la Torá. Esto es lo que exige uno de los 613 mandamientos de la Torá, que nos prohíbe añadir o restar a los mandamientos del Santo, Bendito sea.

Como está escrito: No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH vuestro Dios que yo os mando (Deuteronomio 4:2). Además, quienes se oponen a los caraítas a menudo alegan que socavan los cimientos del judaísmo, sin embargo, los propios judíos caraítas creen sinceramente que ocurre lo contrario. Para ellos, es obvio que es el judaísmo rabínico, la secta que domina la corriente principal del judaísmo, que se ha apartado de las raíces de Israel y de la Torá Escrita de Moisés; que tiene dentro de sí un sentido disminuido de reverencia por Dios.

Rabino ‘Anan b. David (OBM), al separarse de la corriente principal rabínica, tenía un propósito para hacerlo que brotó de las profundidades de su alma iluminada, impulsado por su celo por el Santo, Bendito sea, y Su perfecta Torá.

Puso su mirada en el objetivo singular de levantar una clase selecta de aquellos que verdaderamente reverencian a Dios y viven vidas santas y puras, para marcar el comienzo de la redención de la nación de Israel. Todas las historias sobre el rabino ‘Anan ben David, como la forma en que los Ge’onim (lit. “Cancilleres,” el liderazgo del establecimiento rabínico) lo acusó de corrupción durante el nombramiento de su hermano Ḥananyah como Jefe [Rabino] del Exilio, quien era menor que él tanto en años como en Torá; de hecho, no tienen ninguna base.

Mire, un hombre sabio como él sabía con certeza que mientras se opusiera a las explicaciones talmúdicas, no tenía ninguna posibilidad de ser designado como el Exilarca. Una prueba de su devoción al oponerse al Talmud atestigua más que ninguna otra: que, a sabiendas y de buena gana, pasó por las posiciones más elevadas y buscadas y [en cambio] se mantuvo en el camino que, para él, parecía ser el correcto y verdadero. Incluso antes de ‘Anan b. David llegara a la escena, se estaban fundando movimientos de oposición en Babilonia contra el Talmud, los rabinos y los gueonim: aquellos que intimidaban a las masas israelitas, mientras los agobia con un yugo de impuestos. Cuando un Exilarca viajaba al Califa, se sentaba en un lujoso carro tirado por dos pares de caballos, rodeado por un séquito de quince a veinte hombres, más un esclavo que corría delante de él. ¡Cuando llegaba al palacio del Califa, el Exilarca incluso entregaba monedas de oro a los funcionarios del Califa que venían a saludarlo! Grandes porciones del pueblo no querían aceptar la existencia de una segunda Torá, cuya ley (halajá) se inflaría y se distanciaría de la Torá Escrita de Moisés, que Él recibió en el Sinaí. En las Academias (Yeshivot) de Sura y Pumbedita, los estudiantes sabios que se atrevieron a cuestionar los dichos de los Ge’onim, que se pensaba que eran el eje del mundo, fueron atacados personalmente por los Ge’onim y tildados de “pequeños zorros”. En respuesta a estudiantes rabínicos que desafiaron a un Ga’on con preguntas como: “¿De dónde sacaste esta o aquella declaración?” (con respecto a los fallos promulgados por los Ge’onim que contradecían la Torá Escrita), Ga’on afirmaría que la sabiduría de los Ge’onim y todas sus sutilezas provenían de una ley que Moisés [recibió] del Sinaí (halakha lemoshe misinai), y por lo tanto, no tienen obligación de proporcionar evidencia de nada de lo que han dicho. Los Ge’onim concluyeron sus palabras con una sentencia judicial: cualquiera que no esté de acuerdo con una sola palabra del dicho de los Ge’onim, es como si estuviera en desacuerdo con Dios mismo y con Su Torá. Durante los tiempos en que los exilarcas y los gueonim estaban en el poder, las masas israelitas en Babilonia y Persia fueron puestas de rodillas bajo una doble carga. Por un lado, hubo opresión y subyugación por parte del imperio musulmán. Por otro lado, hubo explotación por parte del establecimiento religioso aristocrático: ¡su propia gente! En ese suelo floreció la lucha de las masas de la Casa de Israel por la liberación nacional y social, y sobre él crecieron diversos movimientos mesiánicos. Así también, a pesar de las innumerables diferencias con [los movimientos mesiánicos], floreció un movimiento religioso judío. Los caraítas proclamaron un mensaje como este: volvamos a la Roca de la cual fuimos tallados, la Roca de Israel, ya Su única, verdadera, escrita y perfecta Torá. No mezclemos las reglas de otros pueblos con nuestra Sagrada Torá, y no ofrezcamos en nuestro Templo un fuego extraño, que Dios no nos ha mandado. Nuestro Rabino, ‘Anan b. David, creyó en este [mensaje] y lo defendió con su lema: escudriñad bien la Torá. Debes examinar la Torá a fondo, descubrir su auténtico significado y las respuestas a todas tus propias preguntas. Nadab y Abiú, los hijos de Aarón, el Sumo Sacerdote (Kohen Gadol), cada uno tomó una olla, puso incienso sobre ellos y les prendió fuego. Ofrecieron ante Aquel cuyo nombre es Bendito un fuego extraño: uno que Él no les mandó [traer]. Entonces salió fuego delante de Aquel cuyo nombre es bendito, y los consumió; y murieron (Levítico 10:1-2). Basado en esto, he llegado a la conclusión de que todos los mandamientos que no se derivan de la Torá, o las Escrituras (Miqra), son una forma de fuego extraño. Nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse, dice a la nación de Israel en la porción de la Torá Ki Tavo’ (Cuando Entras): Y·H·W·H no os ha dado corazón para saber, y ojos para ver, y oídos para oír, hasta el día de hoy (Deuteronomio 29:3). ¿Es posible que un judío venga y diga: “Así como el Santo, Bendito Sea, no le dio a esta persona belleza, o a esa persona vista o buen oído, no me ha dado el corazón para entender: Entonces, ¿cómo podría ser culpable? Tal afirmación es incorrecta. El Santo, Bendito Sea, ciertamente da un corazón comprensivo, ojos que ven y oídos que oyen, y cualquier otra forma de ayuda, a cualquiera que haya preparado su propio corazón para entender y oír. El profeta Samuel exhortó al pueblo de Israel – que clamaba por salvación y liberación de la mano de los filisteos – a preparar sus corazones para servir exclusivamente al Santo, Bendito sea, como está escrito: Y Samuel habló a todos los casa de Israel, diciendo: ‘Si os volvéis a YHWH de todo vuestro corazón, quitad de en medio de vosotros los dioses ajenos y las Astarot, y encaminen sus corazones hacia Y·H·W·H, y sírvanle solamente a Él; entonces Él os librará de la mano de los filisteos’ (I Samuel 7:3). Y ciertamente, como está escrito en el Masquil de Asaf: Y [para que] no sean como sus padres, una generación terca y rebelde; Una generación que no enderezó su corazón, Y cuyo espíritu no fue firme con Dios (Salmos 78:8). Nuestra Sagrada Torá nos asegura con una promesa Divina que la redención realmente vendrá: es decir, si escuchas la voz de Y·H·W·H tu Dios, para guardar Sus mandamientos y Sus estatutos que están escritos en este rollo. de la Torá; si te vuelves a YHWH tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma (Deuteronomio 30:10). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). (3) Un mandamiento de hombres, Instruidos de memoria Y la visión de todo esto se os ha vuelto como las palabras de un escrito sellado, que los hombres entregan a uno que es instruido, diciendo: ‘Lee esto, te lo ruego’; y dice: ‘No puedo, porque está sellado’; y se entrega la escritura al que no es instruido, diciendo: ‘Lee esto, te lo ruego’; y él dice: ‘Yo no soy instruido.’ Y dijo Y·H·W·H: Por cuanto este pueblo se acerca, y con su boca y con sus labios me honran, pero han alejado de mí su corazón, y su temor de mí es un mandamiento de hombres aprendido por rutina; Por tanto, he aquí, otra vez haré una obra maravillosa entre este pueblo, una obra maravillosa y un prodigio; Y perecerá la sabiduría de sus sabios, Y se desvanecerá la prudencia de sus entendidos (Isaías 29:11-14). La halajá [rabínica] desplaza a las Escrituras [halajá ‘oqeret et ha-miqra]. ¿Podría ser esto posible? ¡Cielo prohibido! De hecho, precisamente lo contrario es cierto: que es la Escritura la que desplaza a la halajá [rabínica], que a veces contradice la verdad de la Escritura. [Sin embargo,] basado en las palabras del Ga’on, el rabino Eliyahu de Vilna (el GR”A), la halajá [rabínica] desplaza las Escrituras. Qué comentario tan cortante, que niega tanto la supremacía de Aquel cuyo nombre es Bendito como [la supremacía] de Su perfecta Torá. Esto también niega que el Hombre no sea nada comparado con el Omnipotente Creador del Universo, Quien diseñó todo de la nada. Los eruditos rabínicos alegan que el intelecto humano es incapaz de comprender la Torá Escrita debido a la santidad de sus mandamientos. En cambio, [afirman], la Torá Oral se decide usando la razón y el entendimiento, y por lo tanto pueden vivir de ella. Y sin embargo, sabemos que: La Torah de Y·H·W·H es perfecta, restauradora del alma; El testimonio de Y·H·W·H es fiel, que hace sabio al sencillo. Los preceptos de Y·H·W·H son rectos, que alegran el corazón; El mandamiento de Y·H·W·H es puro, que alumbra los ojos. El temor de Y·H·W·H es limpio, para siempre; Las ordenanzas de Y·H·W·H son verdaderas, todas ellas son justas (Salmos 19:8–10). El GR”A continuó explicando que la Torá Oral no pretende [simplemente] comentar las Escrituras; más bien, deriva la autoridad halájica (legal) de su propio poder, por lo que nosotros, más bien ellos, estamos obligados a seguirlo. La Torá Oral tiene autoridad para definir y legislar cosas que ni siquiera se escuchan en las Escrituras; incluso cosas que se oponen diametralmente a la Torá de Aquel cuyo nombre es bendito. La Torá Oral tomó forma y se cristalizó en las generaciones posteriores al registro de la Mishná, mientras se compilaba el Talmud en el siglo IV d.C. Desde entonces, los hombres se levantaron de entre la gente sobre esta [base]: que la halajá [rabínica] es en gran medida incompatible con lo que está escrito en las Escrituras, e incluso lo contradice en muchos casos. Estos hombres que se opusieron al Talmud, y a cualquier halajá que contradiga, agregue o reste a lo que está escrito en las Escrituras, fueron llamados “caraítas” (qara’im), y se llamaron a sí mismos Bené Miqra (escrituralistas; literalmente, “niños de la Escritura”). La creencia de los caraítas era y sigue siendo esta: que una persona solo tiene permiso para comprender los mandamientos y leyes de la Torá en contexto e interpretarlos en el espíritu de las Escrituras, sin adiciones ni sustracciones. No hay autoridad en manos de los eruditos rabínicos de la Torá y los [más grandes] maestros de la generación para innovar y crear halajot que no sean una explicación directa de lo que está escrito en las Escrituras. Sin embargo, antes del GR”A y después de él, la corriente principal general que domina el judaísmo (judaísmo rabínico) asume y alega que “la halajá desplaza las Escrituras”. “Después de todo”, [dicen], “¿cómo podría el razonamiento humano entender la Torá Escrita de nuestro Rabino Moisés? Solo la Torá Oral nos pertenece (se forma de manera independiente)”. Por eso, el profeta Jeremías dijo: Oh Y·H·W·H, fortaleza mía, y fortaleza mía, y refugio mío, en el día de la aflicción, A Ti vendrán las naciones De los confines de la tierra, y dirán: ‘Nuestros padres no han heredado sino mentira, vanidad y cosas en las cuales no hay provecho.’ ¿Se hará el hombre dioses para sí, y no son dioses? Por tanto, he aquí, les haré saber, Esta vez les haré conocer Mi mano y Mi poder; Y sabrán que mi nombre es Y·H·W·H (Jeremías 16:19–21). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). La Ley del Señor He aquí vienen días, dice el Señor Y·H·W·H, que enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras de Y·H·W·H. Y andarán errantes de mar a mar, y desde el norte hasta el oriente; correrán de un lado a otro en busca de la palabra de Y·H·W·H, y no la hallarán. En aquel día las hermosas vírgenes y los jóvenes desmayarán de sed (Amós 8:11–13). Donde no hay visión, el pueblo se desenfrena; pero el que guarda la Torá, feliz es él (Proverbios 29:18). El que camina en su integridad como un hombre justo, dichosos son sus hijos después de él (Proverbios 20:7). Los perversos de corazón son abominación a Y·H·W·H; pero los rectos en su camino son su delicia (Proverbios 11:20). El que da oído a la palabra hallará el bien; y el que en Y·H·W·H confía, dichoso es (Proverbios 16:20). Corred a él todos los que tenéis necesidad. Adórale con temor, porque es ante Él que toda rodilla debe doblarse. Aférrate a los caminos de la perfección, como lo hizo [Abraham] cuando prestó juramento. Felices aquellos cuyo camino es perfecto (Proverbios 119:1). El Santo, Bendito Sea,, como declaró el Señor Y·H·W·H, cuando Él envíe hambre a la tierra: no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras del Santo, Bendito sea Él, el Torá escrita: la Torá real. ¿Podría ser posible que hubiera hambre por la Torá real? Después de todo, cada hogar israelí tiene al menos una copia de la Torá, y dado que ese es el caso, ¿por qué habría hambre por la palabra de Aquel cuyo nombre es bendito? Note que en las escuelas, en las academias (yeshivot), e incluso en los sermones de las sinagogas, nuestros hermanos rabínicos hacen referencia exclusivamente a la Torá Oral para cualquier cosa relacionada con los mandamientos de la Torá. En las palabras de los rabanitas: “Aquel cuyo nombre es bendito hizo descender la Torá del cielo para que se practicara de una manera [más] humana, porque ¿cómo podría la mente humana comprender la Torá del Señor? La Torá Oral, sin embargo, nos pertenece (se formó de forma independiente)”. Continuaron diciendo que “la halajá [rabínica] desplaza las Escrituras”, como declaró el GR”A (Ga’on Rabbi Eliyahu meVilna). Esa es una negación del Creador del Universo, bendito sea Su Nombre, y [una negación] de Su eterna sabiduría; ese es un acto de socavar las palabras de Aquel cuyo nombre es bendito. Un niño pequeño puede ser capaz de corregir un error de su padre, y un estudiante está listo para corregir el error de un profesor titular en una universidad, pero es insostenible que humanos hechos de carne y hueso deban “arreglar” los mandamientos del Santo, Bendito Sea, y ajústalos para que encajen en sus mentes superficiales. Incluso las Escrituras nos advierten: La Torah de Y·H·W·H es perfecta: restaurar el alma. El testimonio de Y·H·W·H es fiel: hace sabio al simple. Los preceptos de Y·H·W·H son rectos: alegrar el corazón. El mandamiento de Y·H·W·H es puro: alumbra los ojos. El temor de Y·H·W·H es limpio: permanece para siempre. Las ordenanzas de Y·H·W·H son verdaderas, todas ellas son justas. (Salmos 19:8–10). Aunque escribo para él muchas cosas de Mi Torá, se cuentan como de un extraño (Oseas 8:12). Estas palabras del profeta Hoshea’ b. Be’eri son una dura reprensión de Israel, y esta es su interpretación: el Santo, Bendito Sea, escribió la Torá Escrita para la nación de Israel por mano de nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz. La expresión siempre tantas cosas de Mi Torá (rubbé torati) se refiere a la riqueza de mandamientos que no están siendo practicados por el pueblo de Israel, y son tenidos por extraños a sus ojos. Los rabanitas han dicho repetidamente que la mente humana no puede comprender la Torá de Aquel cuyo nombre es bendito, mientras que la Torá oral [es algo que] nos pertenece. ¿Cómo podría ser que el Santo, Bendito Sea, le diera a Su pueblo Israel una Torá, estatutos, mandamientos y juicios – acerca de los cuales Él escribió, si un hombre (cualquier persona) los cumple, vivirá (vida eterna)? [por ellos] (Levítico 18:5) – pero luego [afirmar] que no se permite que se practiquen y apliquen tal como se expresan? [Por ejemplo,] ¿cómo podría ser que Aquel cuyo Nombre es Bendito le dijo a nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, Tomad la cuenta de toda la congregación de los hijos de Israel, por sus familias, por sus padres? casas, conforme a la cuenta de los nombres, cada varón, por sus encuestas (Números 1:2), y sin embargo los sabios fallan en contra de esto y determinan la genealogía de una persona basada en su madre? En otras palabras, [cualquier] hijo de una judía [incluso los de un padre no judío] es completamente judío, judío en todos los aspectos, y ni siquiera requiere una conversión ceremonial (giyyur). Así es, según los sabios de los rabanitas. Y cuidaréis de cumplir todos los estatutos y ordenanzas que os propongo hoy (Deuteronomio 11:32). Una y otra vez en el libro de Devarim (Deuteronomio), se le ordena a la nación observar y hacer lo que ya se les había ordenado, cuando llegaron a la tierra de Israel. Un punto de aclaración sobre los mandamientos y estatutos que Aquel cuyo Nombre es Bendito nos encargó en el Sinaí: esos, y sólo esos, son lo que se supone que debemos practicar, tal como se expresan, sin adiciones y/o sustracciones, modificaciones, distorsiones, explicaciones irracionales o explotación de las llamadas lagunas. La palabra haYom, este día, descarta cualquier Torá futura que los sabios hayan escrito, ya sea el Talmud, la Mishná, el Shulḥan ‘Arukh o cualquier otra cosa, que, en algunos casos, proporciona interpretaciones inventadas y no auténticas de la Torá Escrita. [Sin embargo,] en aras de despejar dudas y evitar malentendidos o falsas acusaciones, se debe enfatizar que toda interpretación de la Torá Oral que no contradiga, oponga, añada o reste a lo que está escrito en las Escrituras debe ser tomados como confiables, y todos los israelitas deben seguirlos. ¡Estupendeos y sed estúpidos! ¡Ciegos, y sed ciegos! vosotros que estáis borrachos, pero no con vino, que tambalea, pero no con bebida fuerte. Porque Y·H·W·H ha derramado sobre vosotros espíritu de sueño profundo, y ha cerrado vuestros ojos; los profetas, y vuestras cabezas, los videntes, Él ha cubierto. Y la visión de todo esto os ha llegado a ser como las palabras de un rollo sellado, que los hombres entregan a uno que es instruido, diciendo: ‘Lee esto, te lo ruego’; y dice: ‘No puedo, porque está sellado’; y se entrega la escritura al que no es instruido, diciendo: ‘Lee esto, te lo ruego’; y él dice: ‘Yo no soy instruido.’ Y dijo el Señor: Por cuanto este pueblo se acerca, y con su boca y con sus labios me honra, pero ha apartado de mí su corazón, y su temor de mí es mandamiento de hombres aprendidos de memoria (Isaías 29: 9–13): la visión de todo esto: cualquier cosa que veas entre los mandamientos del Santo, Bendito sea Él; pergamino – el Pergamino (con “S” mayúscula) de la Torá de Moisés, nuestro Rabino, que su alma descanse en paz; sellado: esto se debe a que está prohibido agregarle o restarle, o [incluso] modificarlo. uno que es erudito (lit. uno que conoce el Pergamino) – alguien que ha estudiado Torá. ¿Dónde estudia la gente la Torá? En las academias (yeshivot). ¿Y qué es lo que realmente estudian en las yeshivot? Estudian la Mishná, la Guemará, el Talmud y el Shulḥan ‘Arukh; todas las cuales son palabras de sabios, hombres de carne y hueso. Sin embargo, no aprenden los mandamientos, estatutos y juicios directamente de la Torá Escrita: la palabra del Dios Vivo. Entre la nación de Israel, hay quienes creen activamente en el Santo, Bendito Sea, y luego están los que carecen de fe (los secularistas). Los creyentes son ultraortodoxos (ḥaredim), observante (datiyyim), o tradicional (masortiyyim). [Tal] creyente, uno que supuestamente estudia la Torá, una vez que se le entrega el Pergamino (es decir, un pergamino de la Torá Escrita), es incapaz de comprender o interpretar las Escrituras. Entonces, él dice: “No puedo, porque está sellado” (es incomprensible). Y cuando le dan a un hombre incrédulo (un laico) – uno que no es sabio – el Pergamino, él tampoco lo entiende, porque tampoco ha aprendido a interpretar la Torá Escrita. Su respuesta es, No soy erudito (lit. “No conozco un libro”), esta vez sin el artículo definido, porque para el secularista, este es solo [otro] libro. (Esto implica una persona que no ha estudiado la Torá, y no alguien que no ha aprendido a leer o escribir). un mandamiento de hombres aprendido de memoria – [para] nuestros hermanos rabínicos, todas sus tradiciones (minhagim) con respecto a los mandamientos entre el Hombre y el Omnipresente o el Hombre y su prójimo se basan en lo que está escrito en la Torá Oral, que es el mandamiento de los hombres aprendido de memoria, y no en la autoridad de la Torá Escrita: la Torá de Aquel cuyo nombre es bendito. Si este es el caso, entonces, ¿qué estatus tiene el Pergamino, la visión de todo esto, entre la gente? A primera vista, el estado de la Torá de nuestro rabino Moisés, que su alma descanse en paz, entre la corriente dominante del judaísmo (judaísmo rabínico) es uno que refleja reverencia por la Gloria [de Dios], al escribir la Torá en exquisitos paneles de cuero por manos de fieles escribas profesionales (Sofré STa”M), colocando los rollos en cajas costosas, haciendo que los rollos moren en el arca del santuario, recitando la porción semanal con reverencia y dignidad, y hasta ahora, todo esto es espléndido. Sin embargo, en la vida práctica tal como se experimenta día a día, la Torá de Moisés no recibe el respeto que merece, debido al hecho de que ellos (los rabanitas) han decretado lo siguiente: Sólo la Torá Oral tiene la autoridad suficiente para explicar y proporcionar sustancia y significado a la Torá Escrita. La vigencia de la Torá de nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma, viene del Cielo, pero el poder de la Torá Oral se transmite enteramente por manos de seres humanos de carne y hueso, y a pesar de ello, es decisiva, y debe preferirse incluso al poder de la profecía. Los sabios hacen referencia a la Torá Oral como si fuera transmitida desde el Sinaí. Alegan que la Torá Oral se basa en reglas exegéticas sistemáticas basadas en un método específico de hermenéutica mediante el cual se debe exponer la Torá. Sin embargo, estas hermenéuticas están muy lejos de descubrir el significado directo de las Escrituras y sirven como hermosos ejemplos de la licencia creativa y la permisividad que la Torá Oral permite a los sabios rabínicos para agregar, restar, cancelar y cambiar los mandamientos y estatutos del Torá escrita para adaptarse a sus propias perspectivas y entendimientos. Las leyes (halakhot) de la Torá Oral se basan en costumbres y decisiones aparentemente decretadas por jueces, pero la mayoría de ellas están [compuestas] por sus propios Rabinos (deRabbanan). La halajá [rabínica] desplaza las Escrituras. Así lo decretó el Talmud, y así gobernó el GR”A (Ga’on Rabbi Eliyahu meVilna). Para ser claro, [esta es la idea de que] los mandamientos que los seres humanos han decretado desplazan y (Dios no lo quiera) anulan lo que el Santo, Bendito Sea, nos mandó por mano de nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma. En este contexto, el GR”A dice: “Cuán estúpidos son los hombres que se paran en presencia del Rollo de la Torá (debido a su dignidad), pero no se paran en presencia de un gran hombre: es decir, por supuesto , en presencia de los tomadores de decisiones [legales] (poseqim): aquellos maestros de halakha entre los israelitas. Después de todo, depende de la autoridad de estos hombres decidir las leyes (halajot) de la Torá (oral) en base a su propio entendimiento, consideración y conciencia, incluso cuando se escucha algo claramente diferente de las Escrituras”. El GR”A continúa añadiendo: “La Halajá (la Torá Oral) no pretende interpretar la Torá Escrita; bastante, tiene autoridad, basado en su propio poder, para decidir halajot y reglas que no se mencionan en las Escrituras y que a veces incluso se oponen a ellas”. Tomada como un todo, la Torá Oral es lo que es obligatorio para la corriente dominante del judaísmo, el judaísmo rabínico, y así ha sido durante muchas generaciones. Los judíos rabínicos han enfocado su atención y conducido sus vidas de acuerdo a la Torá Oral, y no de acuerdo a las Escrituras. ¿Cómo es que la brújula [moral] de aquellos que han decidido halajot desde la Era del Segundo Templo hasta nuestros días no les ha impedido emitir halajot sin tener en cuenta las palabras de Aquel cuyo nombre es Bendito, todo basado en el reclamo vacío que la Torá Escrita les dio la autoridad para hacerlo? Por eso, el profeta Jeremías dijo: Oh Y·H·W·H, fortaleza mía y baluarte mío, y mi refugio, en el día de la aflicción, a ti vendrán las naciones de los confines de la tierra, y dirán: ‘Nuestros padres no han heredado sino mentira, vanidad y cosas en las que no hay provecho’ (Jeremías 16:19 ). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Restaurando el Alma La Torah de Y·H·W·H es perfecta, restaurando el alma. El testimonio de Y·H·W·H es fiel, que hace sabio al simple. Los preceptos de Y·H·W·H son rectos, que alegran el corazón. El mandamiento de Y·H·W·H es puro, que alumbra los ojos. El temor de Y·H·W·H es limpio, para siempre. Los juicios de Y·H·W·H son verdaderos y justos en su totalidad. Son más deseables que el oro, en verdad, que mucho oro fino; Más dulce también que la miel y el extracto del panal. Además, Tu siervo es advertido por ellos: en guardarlos hay una gran recompensa (Salmos 19:8–11). Nuestra Sagrada Torá abarca todos los temas y sobre ella se construye toda estructura. Cada narración y mandamiento que se encuentra en la Torá tiene el objetivo de enseñar un principio convincente sobre las raíces de [nuestra] fe. Cada mandamiento otorga buen sentido, [la dulzura de] un panal de miel, e [incluso] conversación agradable como recompensa a quienes lo implementan. El Santo, Bendito Sea, ha dado Su Torá a Israel, Su pueblo atesorado, por su propio bien y para liberar el alma. La Torah de Y·H·W·H es perfecta, restaura el alma. Lleno de sabiduría y un modelo de belleza, repudia e invalida las creencias defectuosas al redirigir [a Israel] a un camino despejado, rescatándolos de opiniones incultas y manteniéndolos erguidos con ideales elevados que los salvan encendiendo una lámpara sobre sus cabezas. Dentro de la Torá, el Santo, Bendito Sea, dio mandamientos, leyes y juicios justos, afirmativos y prohibitivos, mandatos y advertencias. [Ciertamente,] el mandamiento de Y·H·W·H alumbra los ojos y es puro. Sin embargo, debido a que los israelitas hicieron lo malo ante los ojos del Santo, Bendito Sea, la sabiduría de sus sabios pereció, y el entendimiento de sus entendidos se desvaneció (Isaías 29:14), porque ellos cambiaron. la ley, abrogaron el pacto eterno, y se olvidaron de la Roca que los redimió. Entonces Aquel cuyo nombre es bendito los echó de su propia tierra y los arrojó a tierras que no les pertenecían (cf. Deuteronomio 29:27), a todos los lugares de su destierro. Su pueblo ha olvidado Su Torá y no ha entendido Su consejo. El pueblo de Israel se ha arruinado por la falta de conocimiento y se ha quedado sin palabras con respecto a los mandamientos y leyes de la Torá. La previsión y la profecía han sido selladas, el juicio ha sido decretado y, sin una visión, se ha comprometido. El ojo de la mente busca a tientas las explicaciones de las palabras de la Torá y, sin embargo, la verdad permanece oculta. Los desacuerdos son cada vez más fuertes, de modo que un solo dicho tiene múltiples explicaciones, [todas las cuales son] diferentes, divergentes y contradictorias: una dice “esto” mientras que la otra dice “aquello” – y por [tales] comentarios de la Torá, distraen del verdadero camino que ha sido enseñado por las Escrituras. Rechazaron la sabiduría de la lingüística y el [análisis] gramatical de la terminología utilizada en los mandamientos de la Torá. Caminan por caminos sin asfaltar y han apelado a la autoridad de la Tradición -añadiendo en algunos lugares y restando en otros- y transgrediendo lo que la Torá prohibía. Han olvidado lo que nuestro Rabí Moisés (la paz sea con él) ordenó a Israel con respecto a la palabra del Santo, Bendito sea, en Deuteronomio (Mishné Torá): No añadiréis a la palabra que os mando, ni restar de él; guarda el mandamiento de Y·H·W·H, tu Dios, que yo te mando (Deuteronomio 4:2). Debido a [todo] esto, los desacuerdos sobre los mandamientos de la Torá han aumentado entre rabanitas y caraítas. Los caraítas buscan una [comprensión] gramatical de [su] redacción y su significado contextual, mientras que ellos (los rabanitas) apelan a la autoridad de la Tradición diciendo “tenemos una halajá de Moisés del Sinaí” sobre asuntos de los que Dios no ha hablado. Dicen que hay mandamientos que fueron dichos a Moisés oralmente, pero tal cosa no pudo ser, conforme a lo que está escrito en la Torá de Y·H·W·H, Bendito sea Su Nombre: y esta es la Torá que Moisés puesto delante de los hijos de Israel (Deuteronomio 4:44). De hecho, todo tu pueblo, israelitas, está de acuerdo con él: lo adornan, gritan sus alabanzas y lo tienen por sagrado. Lo protegen con todas las precauciones y tienen escribas profesionales (sofré STa”M) que lo escriben en paneles exquisitos hechos con la piel de un animal limpio. Está prohibido modificar, agregar o quitar incluso una sola letra o signo diacrítico de él, para que tal cosa no altere la intención de las Escrituras, Dios no lo quiera. Según las palabras de los rabanitas, la Torá Oral es [también] de la boca del Todopoderoso; sin embargo, si este es el caso, ¿cómo es que el nombre del Santo, Bendito Sea, nunca se menciona dentro de él? ¿Cómo es posible que nuestro rabino Moisés (la paz sea con él) no parezca [ni siquiera] tener un papel importante dentro de él? Si la Torá Oral es del Sinaí, ¿por qué nuestros hermanos rabínicos no la colocan en el santuario interior (hekhal), junto con la Torá Escrita? La Escritura nos advierte: Y guardaréis Mis leyes y Mis juicios, los cuales, si el hombre los cumpliere, él también alcanzaría la vida por ellos. Yo soy Y·H·W·H (Levítico 18:5). He traído ante ustedes solo algunas de las citas de la Torá, los Profetas y los Escritos (Tanakh) que argumentan que nuestro Rabino Moisés (la paz sea con él) recibió solo una Torá y la escribió en su totalidad, según la boca del Todopoderoso. Además, cualquier cosa que los rabanitas hayan escrito que se oponga, contradiga, añada o quite de las Escrituras no es la Torá de Dios. Más bien, tiene un aspecto de lo que ha sido escrito en Isaías capítulo 29, versículo 13: un mandamiento de hombres, aprendido de memoria. ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Parashat Bereshit Un Shabat bendito y pacífico para aquellos que temen al Señor y piensan en Su nombre (Malaquías 3:16). La porción de la Torá de esta semana es Parashat Bereshit. Hoy comenzamos a leer el Rollo de la Torá desde el principio. Bendito seas, Adonai, nuestro Dios, el Rey del Universo que nos ha mantenido vivos, que nos ha sostenido y que nos ha hecho llegar a este momento, amén. En el principio, Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1). ¡Tan pocos son los versos que se han escrito en la Torá y, sin embargo, tan grandes las prácticas, los dichos y las palabras escritas al respecto! Este noble verso, el que abre la Torá misma, ha sido escudriñado y contemplado por antiguos y modernos por igual, porque en él se esconde algo profundo. Y, sin embargo, debe plantearse la pregunta: ¿qué, en su esencia, afirma este versículo? Nuestros eruditos (ḥakhamim) han dicho [que declara]: “¡Tú, el Santo, Bendito Sea, exististe antes y después de la creación del universo!” El significado de esta declaración es que la existencia de Aquel cuyo nombre es bendito no está conectada en absoluto con la creación del universo. ¿No es Él todavía el Dios Grande y Fuerte (Jeremías 32:18), el Uno y Único, incluso si el mundo no existiera en absoluto? Esta debe ser la clase de fe grande y resuelta de una persona que es creyente, en contraste con la persona que (Dios no lo quiera) niega la existencia de Aquel cuyo Nombre es Bendito. Nuestro Rabino Moisés, que en paz descanse su alma, dice en su oración: Oración de Moisés el hombre de Dios. Adonai, Tú has sido nuestra morada en todas las generaciones. Antes que nacieran los montes, y formases la tierra y el mundo, desde el siglo y hasta el siglo, tú eres Dios (Salmos 90:1-2). El universo fue creado por la [mera] declaración del Santo, Bendito Sea, como está escrito: Porque Él habló, y fue; Él mandó, y se mantuvo (Salmos 33:9). El Árbol del Conocimiento y el Árbol de la Vida. Supongamos que la serpiente no sedujo a la Madre Eva, y que Eva no indujo a Adán a comer del Árbol del Conocimiento. ¿Habría el Santo, Bendito Sea, [realmente] dejado a la humanidad sin conocimiento, sabiduría, razonamiento o comprensión? ¿No es éste el [mismo] Hombre de quien se dice que a imagen de Dios lo creó (Génesis 1:27)? Con la excepción de los humanos, todas las especies de animales fueron creadas sin conocimiento y sin un alma racional. Para hacer esto [un poco más] tangible: si un león mata a un hombre, lo habrá hecho por hambre, pero no tendrá una crisis de conciencia después. En cambio, al ser humano se le ordena aplicar su mente y su conciencia antes de cada acto. Esto es tal como el Santo, Bendito Sea, le dijo a Caín, cuando aún no había asesinado a su hermano Abel: Si haces bien, ¿no será levantado? y si no haces bien, el pecado se esconde a la puerta; y para ti es su deseo, pero tú puedes enseñorearlo (Génesis 4:7). El Santo, Bendito Sea, sabía que Adán y Eva tarde o temprano comerían del Árbol del Conocimiento. Nuestros eruditos han dicho que dentro de cada narración de la Torá existe una lección objetiva. ¿Cuál es la moraleja del relato del Árbol del Conocimiento? Si estáis atentos a las palabras del Santo, Bendito Sea, es decir, a Su Torá, entonces vuestra vida en la Tierra será como lo fue en el Jardín del Edén. Si no pones atención, serás expulsado del Jardín del Edén. [Pero] ¿cuál es la moraleja del relato del Árbol de la Vida? Mire lo que se dice acerca del Hombre: Y Y·H·W·H Dios dijo: ‘He aquí, el hombre es como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal; ahora pues, que no alargue su mano, y tome también del árbol de la vida, y coma, y viva para siempre’ (Génesis 3:22). El Árbol de la Vida es la Torá Escrita, como está dicho: Ella es árbol de vida para los que de ella echan mano (Proverbios 3:18). Incluso después de la expulsión de Adán del Jardín del Edén, todavía se le da la oportunidad de participar del Árbol de la Vida: es decir, si solo observara los mandamientos del Santo, Bendito Sea, que están en la Torá Escrita. Como está escrito: Mis ordenanzas haréis, y mis estatutos guardaréis, para andar en ellos: Yo soy YHWH vuestro Dios. Mis estatutos y mis derechos guardaréis, pues, los cuales haciendo el hombre, vivirá por ellos. Yo soy YHWH (Levítico 18:4–5). Vivirá por ellos: la vida en este mundo y en el mundo venidero (ver Ezequiel capítulo 18). Y dijo Dios: ‘Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, y en las aves de los cielos, y sobre el ganado, y sobre toda la tierra, y sobre todo animal que se arrastra sobre la tierra’ (Génesis 1:26). Aquellos que creen correctamente saben que las palabras en la imagen de Dios no implican una imagen física (Dios no lo quiera), contrariamente a la idea errónea popular; no, esto está describiendo una imagen espiritual. Los rabanitas han preguntado, con Rashi (Rabino Shelomo Yiṣḥaqi) entre ellos, “¿Por qué digamos en plural, [especialmente dado que] nuestro Dios es un solo Dios?” En el versículo siguiente, continúa diciendo: Y creó Dios al hombre a su imagen (Génesis 1:27), usando un lenguaje singular. Los rabanitas han interpretado que el Santo, Bendito Sea, tomó consejo (que el cielo no lo quiera) con los ángeles y/o con [sus] sabios antes de crear al Hombre. Se alega que esto nos enseña que los grandes deben buscar el consejo de los pequeños. Tal declaración es insostenible, como está escrito: ¿Con quién consultó, y quién lo instruyó, y le enseñó el camino de la justicia, y le enseñó el conocimiento, y le hizo conocer el camino del discernimiento (Isaías 40:14) )? El significado de estos versículos es que nos enseñan que Aquel cuyo nombre es bendito, nuestro Dios, es Aquel que creó la sabiduría, el conocimiento, la inteligencia y la razón. Él no tiene necesidad de ser aconsejado ni siquiera por una de Sus creaciones. Y así, la mente de un hombre, quienquiera que sea, pequeño o grande, sabio o analfabeto, es infinitesimalmente pequeña y está lejos de acercarse al nivel de la gloria del Santo, Bendito sea Él: su hacedor y Quien creó. que esté sobre la tierra. El hombre es una criatura egoísta pero increíblemente limitada en comparación con la eminencia de Dios. El conocimiento humano es tan limitado que incluso está escrito: ¿A quién, pues, compararéis a Dios? ¿O a qué semejanza compararéis con Él (Isaías 40:18)? Los rabanitas han buscado exaltar el estatus de sus tomadores de decisiones legales al nivel de los ángeles, pero esto no puede ser, como está escrito: He aquí, él no confía en sus siervos, y acusa a sus ángeles de necedad; ¡Cuánto más los que habitan en casas de barro, cuyo fundamento está en el polvo, que son aplastados por la polilla (Job 4:18–19)! El Santo, Bendito Sea, le dio al Hombre lo que no le dio a ningún otro animal: una conciencia, una mente y un alma inteligente. Sin estas distinciones, un ser humano es comparable a cualquiera de los otros animales: de modo que el hombre no tiene preeminencia sobre una bestia (Eclesiastés 3:19). Entonces, ante todo esto, ¿por qué dice que hagamos al hombre en plural? Hagamos al hombre se dice en plural por esta razón: un ser humano es la única criatura en la Tierra que no puede ser llamada por su nombre a menos que realmente se comporte “humanamente” con respecto a la moralidad, el amor por los demás, el odio al mal y la observancia de los mandamientos del Santo, Bendito Sea. ¡Incluso se espera que un ser humano actúe con buenos modales (derekh ereẓ)! De lo contrario, ¿qué distinción hay entre él y los animales a los que no se les dio un alma inteligente? Digamos que un judío vendiera armamento, municiones o inteligencia secreta a un enemigo: ¿qué diferencia hay entre él y un perro salvaje que mutila a un niño hasta matarlo? La diferencia es esta: un hombre puede reconocer el daño que ha causado, mientras que un perro actúa instintivamente (por su naturaleza innata). La criatura llamada “Hombre” es un ser piadoso y exaltado, pero el Hombre mismo tiene un papel central en la formación de la humanidad que está dentro de él; por lo tanto, su comportamiento y forma de vida dependen únicamente de él. Por tanto, hagamos se dice en plural, porque el Santo, Bendito Sea, formó a la Humanidad, y en Su gran misericordia le entregó herramientas, pero el resultado final depende exclusivamente del hombre mismo: si inteligentemente elige tomar las camino correcto, tendrá éxito. Al hacerlo, le dio el don de la libertad de elección. Porque he aquí, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra; y las cosas anteriores no serán recordadas, ni vendrán a la memoria (Isaías 65:17). Mi creencia es que cuando llegue la redención (que el Santo, Bendito sea, la apresure pronto, y en nuestros días, Amén), el mundo cambiará de un extremo al otro, pues toda la humanidad comprenderá que este universo tiene un Creador, como está escrito: Porque así dice Y·H·W·H que creó los cielos, Él es Dios; que formó la tierra y la hizo, él la afirmó, no la creó desolada, para ser habitada la formó: Yo soy Y·H·W·H, y no hay otro (Isaías 45:18). El mundo actual, con todas sus angustias, será olvidado de corazón, y la vida de las personas que vivirán en ese mundo será transformada de manera irreconocible para mejor, como está escrito: No trabajarán en vano, ni dar a luz para el terror; porque ellos son la simiente bendita de Y·H·W·H, y su descendencia con ellos. Y acontecerá que antes que clamen, yo responderé, y mientras aún hablen, yo oiré (Isaías 65:23-24). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Parashat Vayḥi Ya’aqov Un Shabat bendito y pacífico para aquellos que temen al Señor y piensan en Su nombre (Malaquías 3:16). Parashat Vaiji (Génesis 47:28–50: 26) es la porción final de la Torá del libro de Génesis. Nuestro patriarca Jacob pasó los últimos años de su vida viviendo en Egipto bajo la protección de su hijo José durante diecisiete años, y finalmente vivió hasta los 147 años. Esta porción de la Torá no se trata de lo que su nombre pueda sugerir. En lugar de tratar con la historia de la vida de Jacob, contiene la escena de su muerte y su bendición para sus hijos. Ya hemos estudiado la biografía de Jacob en las porciones anteriores de la Torá de Vayyeẓé (Génesis 28:10–32:3), Vayyishlaḥ (Génesis 32:4–36:3), Vayyeshev (Génesis 37:1–40:23), Miqqeẓ ( Génesis 41:1–44:17), y Vayyiggash (Génesis 44:18–47:27). Siguiendo el gran discurso de Judá, que llevó a José a revelarse a sus hermanos, gritándoles, para su asombro: ¡Yo soy José, vuestro hermano, a quien vendisteis para Egipto! (Génesis 45: 4) – la narración cambia ahora al descenso de la casa de Jacob a Egipto. Nuestro patriarca Jacob se encuentra con su hijo perdido hace mucho tiempo, José, en un giro de los acontecimientos que habría sido imposible de prever. Nuestro patriarca Jacob, por fin, alcanza la comodidad, pero no su patria; después de todo, había llegado a una tierra que le era ajena y ya no estaba en su tierra natal: la tierra poblada por sus antepasados. Y vivió Jacob en la tierra de Egipto diecisiete años; así que los días de Jacob, los años de su vida, fueron ciento cuarenta y siete años (Génesis 47:28). El número diecisiete inmediatamente trae a la mente un número coincidente de años que aparece al comienzo de la porción de la Torá [Toledot (Génesis 25:19–28:9)] que describe la biografía milagrosa de Jacob: Estas son las generaciones de Jacob. José, teniendo diecisiete años, apacentaba el rebaño con sus hermanos (Génesis 37:2). Durante diecisiete años, José vivió al lado de su padre en Canaán; muy apropiadamente, Jacob también vivió diecisiete años al lado de su hijo José, quien lo apoyó y lo cuidó en Egipto. La esencia misma de Parashat Vayḥi son las bendiciones que nuestro patriarca Jacob dio a sus hijos antes de su muerte. Las bendiciones en sí mismas se expresan en palabras elevadas, algunas de las cuales son severas palabras de reprensión, mientras que otras hablan de un destino que es verdaderamente edificante. Las bendiciones (berakhot) hechas por nuestros antepasados comienzan en serio con nuestro patriarca Abraham, quien buscó al [Único] Dios y llegó a reconocerlo. El Santo, Bendito Sea, le concedió una bendición, como está escrito: Ahora YHWH dijo a Abram: ‘Vete de tu tierra, y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre; y sé tú una bendición. Y bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra’ (Génesis 12:1–3). Más tarde, Aquel cuyo nombre es bendito incluso entró en un pacto con nuestro patriarca Abraham: En aquel día YHWH hizo un pacto con Abram, diciendo: ‘A tu descendencia he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates; los ceneos, los cenezeos, los cadmoneos, los heteos, los ferezeos, los refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos’ (Génesis 15:18–21). El Santo, Bendito Sea, continúa prometiendo a nuestro patriarca Isaac que cumplirá el juramento que hizo con su padre, Abraham, por el mérito de la propia observancia de sus mandamientos por parte de Abraham. También bendijo directamente a nuestro patriarca Isaac, como está escrito: Y Y·H·W·H se le apareció, y le dijo: ‘No desciendas a Egipto; habita en la tierra que yo te diré. Habita en esta tierra, y yo estaré contigo, y te bendeciré; porque a ti ya tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que hice a Abraham tu padre; y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras; y en tu simiente se bendecirán todas las naciones de la tierra; porque Abraham escuchó mi voz, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes’ (Génesis 26:2–5). Nuestro patriarca Isaac bendice a Jacob dos veces: primero, cuando Jacob engañosamente recibió la bendición que estaba destinada a su hermano Esaú, y nuevamente, cuando nuestro patriarca Isaac se dio cuenta de la voluntad de Aquel cuyo nombre es bendito: es decir, que es Jacob quien ciertamente será el hijo que reciba [su] herencia, e incluso designó la bendición de Abraham como propia: E Isaac llamó a Jacob, y lo bendijo, y le mandó, y le dijo: ‘No tomarás mujer de las hijas de Canaán. Levántate, ve a Padan-aram, a casa de Betuel, el padre de tu madre; y toma de allí mujer de las hijas de Labán, hermano de tu madre. Y Dios Todopoderoso te bendiga, y te haga fructificar, y te multiplique, para que seas congregación de pueblos; y te dé la bendición de Abraham, a ti ya tu descendencia contigo; para que heredes la tierra de tus peregrinaciones, que Dios dio a Abraham’ (Génesis 28:1–4). Aproximadamente una generación después, Jacob se despidió de sus hijos: Y Jacob llamó a sus hijos (Génesis 49:1) (tal como Isaac llamó a Jacob [en 28:1]). Nuestro patriarca Jacob los bendice dirigiéndose a ellos como tribus, como está escrito: Todas estas son las doce tribus de Israel, y esto es lo que les habló su padre y los bendijo; a cada uno según su bendición los bendijo (Génesis 49:28). La bendición de nuestro rabino Moisés, que su alma descanse en paz, en realidad usó un pronombre demostrativo (y esto) para cada tribu [particular] de Israel: Y esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, bendijo a los hijos de Israel delante de su muerte (Deuteronomio 33:1). La expresión ve-zot (y esto) aparece nuevamente en Parashat Va’etḥannan: Y esta es la Torá que Moisés puso delante de los hijos de Israel (Deuteronomio 4:44). En Parashat Ve-zot Ha-berakha (Deuteronomio 33:1–34:12), el Santo, Bendito Sea, repite a los oídos de Moisés el juramento hecho a nuestros antepasados, como está escrito: Y Moisés subió de las llanuras de Moab al monte Nebo, a la cumbre del Pisgá, que está enfrente de Jericó. Y Y·H·W·H le mostró toda la tierra, incluso Galaad hasta Dan; y todo Neftalí, y la tierra de Efraín y Manasés, y toda la tierra de Judá hasta el mar de atrás; y el sur, y la llanura, el valle de Jericó, la ciudad de las palmeras, hasta Zoar. Y Y·H·W·H le dijo: ‘Esta es la tierra que juré a Abraham, a Isaac ya Jacob, diciendo: La daré a tu descendencia; te he hecho ver con tus ojos, mas no pasarás allá’ (Deuteronomio 34:1–4). La Bendición que pasó de Abraham a Isaac, de Isaac a Jacob, de Jacob a sus hijos, y de ellos a toda la nación de Israel… ¿cuál fue exactamente? Esta Bendición, que está encarnada en la Gran Bendición de Moisés para las tribus de Israel (Deuteronomio 33), no es otra cosa que la Torá misma. Sin embargo, este tipo de bendición no fue una especie de regalo gratuito que se le dio a los descendientes de los patriarcas. Más bien, se ordenó como herencia a los israelitas guardar la Torá, como está expresado en la Escritura: Moisés nos mandó una Torá, una herencia de la congregación de Jacob (Deuteronomio 33:4). Esta es la Torá, esta es la bendición y esta es la tierra. Si defendemos esta Torá, tendremos esta Bendición y heredaremos esta Tierra. Nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, cierra la Torá con las palabras: Feliz eres, oh Israel, ¿quién como tú? Un pueblo salvado por Y·H·W·H (Deuteronomio 33:29). En otras palabras, el Pueblo de Israel está feliz por recibir la Torá. El libro de los Salmos comienza con las palabras: Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, Ni estuvo en camino de pecadores, Ni en silla de escarnecedores se ha sentado. Pero su delicia está en la Torá de Y·H·W·H; y en Su Torá medita día y noche (Salmos 1:1–2). El dulce cantor de Israel (Rey David) nos comparte los medios por los cuales el hombre puede encontrar la felicidad: su delicia está en la Torá de Y·H·W·H; y en Su Torá medita día y noche. El [patrón] de cada generación es un círculo cerrado: las bendiciones de la Torá se realizarán para cualquiera que se aferre a la Torá Escrita de Moisés, y el Santo, Bendito sea Él mismo, lo promete. Así ha dicho Y·H·W·H, que da el sol para luz del día, y las leyes de la luna y de las estrellas para luz de la noche, que agita el mar, para que bramen sus olas, Y· H·W·H de los ejércitos es su nombre: Si faltaren estas leyes delante de mí, dice Y·H·W·H, también la descendencia de Israel faltará para no ser nación delante de mí para siempre (Jeremías 31:34– 35). La Gloria de Israel no mentirá (1 Samuel 15:29). La promesa del Santo, Bendito Sea, es para el pueblo de Israel como nación. Se requiere que todos y cada uno de los israelitas estudien y enseñen la Torá y [sus] mandamientos y, a su vez, para instruir a sus hijos después en guardar los mandamientos de Aquel cuyo nombre es bendito, y para actuar con justicia y rectitud. Es así como el Santo, Bendito Sea, traerá la Bendición: las bendiciones invocadas por nuestros antepasados Abraham, Isaac y Jacob. ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Parashat Va’era Va’era (Éxodo 6:2–11:32) es la segunda Parashá del Libro del Éxodo. Y habló Dios a Moisés, y le dijo: Yo soy Y·H·W·H; y me aparecí a Abraham, a Isaac ya Jacob, como Dios Todopoderoso, pero en Mi nombre Y·H·W·HI no me hizo conocer a ellos (Éxodo 6:2–3). Y aparecí – Y me revelé. Dios Todopoderoso: Aquel cuyo nombre es bendito, que derriba, cambia y pone orden en los sistemas de la naturaleza. Pero por Mi nombre Y·H·W·HI no me hizo conocer a ellos. Esto quiere decir que el Santo, Bendito Sea, se manifestó a nuestros antepasados y ellos pusieron su fe en Él aunque no les hizo señales ni milagros, sólo prometiéndoles que su simiente será bendecida, heredarán la Tierra [Santa], y permanecerán para siempre. Nuestros antepasados creyeron en el Santo, Bendito Sea, y les fue contado por justicia: esa [verdaderamente] era una [clase de] fe incondicional. Un hombre que alcanza el nivel de fidelidad que poseían nuestros antepasados Abraham, Isaac y Jacob alcanza el pináculo de la creencia en el Santo, Bendito sea. Este [nivel] es un perfecto amor y conciencia de la Roca de Israel. Los hijos de Israel habían sido esclavos en Egipto por una duración de 400 años, y es de ellos que aprendieron y absorbieron el paganismo y la idolatría. Cuando Josué b. Nun, al completar la conquista de la tierra, al ver que el pueblo comenzaba a adorar a los dioses de los cananeos y amorreos, advierte a la nación y les dice: Ahora pues, temed a Y·H·W·H, y servidle con sinceridad y en verdad; y quitad los dioses a los cuales sirvieron vuestros padres al otro lado del río, y en Egipto; y servid a Y·H·W·H (Josué 24:14). El Sacerdote y Profeta Ezequiel b. Buzi contendería con el pueblo que se ha desviado del Camino, como está escrito: y les dije: Desechad cada uno las abominaciones de sus ojos, y no os contaminéis con los ídolos de Egipto; Yo soy Y·H·W·H tu Dios. Pero ellos se rebelaron contra mí, y no me quisieron escuchar; no desecharon cada uno las abominaciones de sus ojos, ni abandonaron los ídolos de Egipto; entonces dije que derramaría Mi furor sobre ellos, para descargar Mi ira sobre ellos en medio de la tierra de Egipto. Pero actué por causa de mi nombre, para que no fuera profanado a la vista de las naciones, entre las cuales estaban, a cuyos ojos me di a conocer a ellos, para sacarlos de la tierra de Egipto (Ezequiel 20:7–9). Nuestros antepasados adoraron ídolos mientras estuvieron en Egipto porque habían pasado generaciones viviendo entre los egipcios. Entonces, es en nuestros días, debido a todas nuestras malas acciones, que la nación de Israel ha permanecido en un exilio prolongado durante 2000 años. El estado actual de la mayoría de la nación es asombrosamente similar: algunos de ellos niegan al Creador del universo y Su Torá y dicen “¡De ninguna manera!” (estos son los secularistas), mientras que otros niegan la Torá de nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma, y han elaborado su propia Torá. Debido al hecho de que los hijos de Israel, no todos ellos, pero al menos algunos, eran idólatras en la tierra de Egipto, sirviendo a los dioses de los egipcios entre quienes se asentaron durante muchas generaciones, su [nivel] de fidelidad fue [ tan] dañados que necesitarían [presenciar] las Diez Plagas con las que el Santo, Bendito Sea, afligió a Egipto. Necesitarían la división del Mar Rojo, la lluvia de maná del cielo, la columna de nube durante el día y la columna de fuego durante la noche, y muchos otros milagros adicionales. Todo esto es para decir, por supuesto, que la creencia de la generación del Éxodo era mínima, dañada e imperfecta, de modo que los hijos de Israel necesitaban esa especie de intervención milagrosa, con todas las señales y prodigios que el Santo, Bendito sea El, realizado por Su pueblo ante Faraón y los Egipcios. La necesidad de todas esas señales y prodigios, de hecho, es una indicación de la debilidad de su fe. Una fe perfecta no es más que una fe que no necesita milagros: y eso es reverencia a Dios, por amor y reconocimiento genuino. Santa Congregación, entre los miembros de nuestra querida comunidad [caraíta] hay muchos que poseen una fe sincera en el Santo, Bendito Sea: una fe que se acerca a la de nuestros santos antepasados Abraham, Isaac y Jacob. Por esta razón, no tenemos necesidad de tefilín, amuletos, hechizos, mazzalot (signos del zodiaco) o tumbas de santos. Nuestra creencia en el Santo, Bendito Sea, es tan fuerte como la fe de nuestros patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. El Santo, Bendito Sea, concedió libertad de elección a toda la humanidad. ¿De dónde aprendemos esto? Aprendemos esto del hecho de que Aquel cuyo nombre es bendito le dijo a Caín, antes de que él hubiera asesinado a su hermano Abel: Si haces bien (si controlas tu inclinación al mal), ¿no será levantada? y si no haces bien (si no preparas tu corazón para hacer sólo lo correcto, entonces) el pecado se esconde a la puerta; y para ti es su deseo, pero tú puedes enseñorearlo (Génesis 4:7). Es decir, la inclinación al mal está lista para emboscarte en cualquier lugar y trata de seducirte, y te sientes [incluso] atraído por ella, pero puedes dominarla. He puesto dentro de ti el poder de resistir, y ese es el temor de Dios. Si tan solo prepararas voluntariamente tu corazón, podrías controlar esa inclinación al mal y convertirte en su amo y no al revés. Pero me endureceré: ¿Cómo armoniza este mensaje con la declaración del Señor: pero yo endureceré su corazón, y no dejará ir al pueblo (Éxodo 4:21)? ¿Cómo se reconcilia la [idea de] libre albedrío con Y endureceré el corazón de Faraón (Éxodo 7:3)? Después de todo, aparentemente hay una [especie de] intervención Divina aquí que cancela la libertad de elección, pero ese no es el caso. El Santo, Bendito Sea, sabía que Faraón y sus siervos eran completamente malvados, y aunque hubieran liberado a los hijos de Israel, habrían cambiado de opinión y se habrían retractado. Al endurecer el corazón de Faraón, el Santo, Bendito Sea, deseaba lograr dos objetivos: primero que nada, mostrar Su poder y fortaleza a Faraón ya todos los egipcios. Y, en efecto, le dice a Faraón a través de nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma: Pero en verdad por esta causa te he puesto en pie, para mostrarte mi poder, y para que mi nombre sea anunciado por toda la tierra (Éxodo 9:16). El segundo, y no menos importante, [objetivo] era ser visto por los hijos de Israel que no habían podido reconocer a Dios desde su propio conocimiento y conciencia, por su mano fuerte y brazo extendido, como está escrito: Y Y· H·W·H dijo a Moisés: ‘Entra a Faraón; porque he endurecido su corazón, y el corazón de sus siervos, para mostrar estas mis señales en medio de ellos; y para que digas a oídos de tu hijo, y del hijo de tu hijo, lo que he hecho en Egipto, y mis señales que he hecho entre ellos; para que sepáis que yo soy Y·H·W·H’ (Éxodo 10:1–2). La próxima porción semanal de la Torá es Parashat Bo’ El Parʻoh (Éxodo 10:1–13:16). [Esa parte concluye con: ] Y habló YHWH a Moisés, diciendo: ‘Santifícame todo primogénito, cualquiera que abre matriz entre los hijos de Israel, así de los hombres como de los animales, Mío es.’ …Siete días comerás panes sin levadura… y redimirás todo primogénito de hombre de entre tus hijos… Y será por señal sobre tu mano, y por frontales entre tus ojos; porque Y·H·W·H nos sacó de Egipto con mano fuerte (Éxodo 13:1–2, 6, 13, 16). Nuestra comunidad caraíta ha olvidado el mandamiento de redimir al primogénito, y tendremos que discutir este tema más extensamente. Sin embargo, incluso ahora, es [todavía] mi responsabilidad recordarles que es deber de todo judío temeroso de Dios cumplir el mandamiento de la redención del hijo primogénito (pidyon ha-ben). Este es un mandamiento para todas las generaciones, como el mandamiento [sobre los panes sin levadura]: Guardarás, pues, esta ordenanza en su tiempo de año en año (Éxodo 13:10). es decir, a su tiempo, en el tiempo señalado para ella, y así se nos manda hacer por todas las generaciones. Este artículo fue escrito originalmente en memoria de la fallecida Sra. Yvonne b. Murad Lieto, de bendita memoria. ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Parashat Yitro Jetro [hebreo: Yitro], el suegro de Moisés, era sacerdote de Madián. No era israelita, pero tenía fe en el Santo, Bendito sea, como está escrito: Y dijo Jetro: ‘Bendito sea Y·H·W·H, que os ha librado de la mano del egipcios, y de la mano de Faraón; que ha librado al pueblo de debajo de la mano de los egipcios. Ahora sé que Y·H·W·H es mayor que todos los dioses; sí, porque se ensoberbecieron contra ellos’ (Éxodo 18:10-11). Parashat Yitro [Éxodo 18:1–20:26] es una de las porciones más sublimes de la Torá. Cada porción de la Torá es sublime, [por supuesto], pero nosotros, como seres humanos, no percibimos todo su esplendor. Parashat Yitro, junto con Parashat Va’etḥannan (Deuteronomio 3:23–7:11), nos transmiten los principios de las leyes de Dios. ¿Cuáles son los principios de las leyes de Dios? El Decálogo. Así como todo edificio tiene una base, también la Torá tiene principios: y sus principios están [establecidos] en Diez Declaraciones [comúnmente conocidas como los Diez Mandamientos]. Todos los 613 mandamientos de la Torá, tanto qué hacer como qué no hacer, se derivan de cada una de las Diez Declaraciones (Éxodo 20:2–13). Yo soy YHWH tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre (Éxodo 20:2). [Esto abarca] todo lo que es verdadero, pacífico, recto, justo, fiel, dador de vida, bueno, misericordioso y compasivo. El conocimiento del monoteísmo: que Él es Uno, sin tener un segundo, y está más allá de cualquier medida. No hay forma de evaluar a Aquel que no tiene semejanza, imagen, compañero o ayudante. [Él es] el Dios que salva pero que también está oculto; a quien pertenecen las cosas secretas, pero nos deja a nosotros las cosas reveladas. [Esto se relaciona con los mandamientos] de escuchar a Sus profetas, de orar en Su presencia, de buscar Su rostro; para adorarle con gozo y con temor, con júbilo y con temblor. Amarlo con todo tu corazón y alma, y con todas tus fuerzas: con todo lo que es querido para ti. Aferrarse a Él, caminar tras Él, anhelar Su Templo y el lugar donde habita Su Gloria. Para guardar sus sábados y tiempos señalados. Para presentarle ofrendas: ofrendas de elevación, ofrendas de paz, ofrendas voluntarias, diezmos y primicias. Para recordar diligentemente todo [dejó constancia]: Acuérdate del sábado para santificarlo (Éxodo 20:8); Con memoria os acordaréis de lo que Y·H·W·H hizo a Faraón ya todo Egipto (Deuteronomio 7:18); Acuérdate de lo que te hizo Amalec en el camino cuando saliste de Egipto (Deuteronomio 25:17); y Acuérdate de lo que YHWH le hizo a Miriam en el camino cuando saliste de Egipto (Deuteronomio 24:9). Amar al prójimo, odiar a los enemigos del Santo, Bendito sea Él, y confesar las propias malas acciones, todo esto y los que se asemejan a ellos se derivan y dependen de la Primera Declaración: Yo soy Y·H·W·H tu Dios. No tendrás dioses ajenos delante de mí (Éxodo 20:3). [Esto abarca] todo lo que es perverso y malvado: el robo y la violencia, falsedad y mentira, subversión y astucia. Todo lo malo y abominable: idolatría, magia, adivinación, hechicería, hechicería, unirse a un aquelarre de brujas, hacer peticiones a los fantasmas, tener sesiones espiritistas e invocar a los muertos, fantasmas y demonios; cualquier tipo de representación, imagen esculpida u obeliscos. Todas estas cosas son ramificaciones de la Segunda Declaración. No sólo estas cosas, sino también todas las leyes de la impureza se derivan de la Segunda Declaración: para los hombres y mujeres que tienen flujo, para la sangre menstrual y puerperal, para la inmundicia de los muertos, para la impureza de los cadáveres y la tisis. de animales desgarrados – todos se basan en No tendrás otros dioses delante de Mí. En la Segunda Declaración, el Santo, Bendito Sea, pasa a informarnos claramente lo siguiente: Porque yo, Y·H·W·H tu Dios, soy un Dios celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen (Éxodo 20:4). Es decir, visitar la iniquidad no es automático. Sólo en la medida en que la segunda, tercera y cuarta generación también pecarán, el Santo, Bendito Sea, visitará entonces sobre ellos la iniquidad de sus padres: aquellos de quienes se dice que Me aborrecen. De lo contrario, mostrar misericordia a la milésima generación de los que me aman y guardan mis mandamientos (Éxodo 20:6). No tomarás el nombre de YHWH tu Dios en vano, porque YHWH no dará por inocente al que tome su nombre en vano (Éxodo 20:7). [Esto abarca] todos los juramentos falsos, el tratamiento del nombre de Dios y la Torá como ordinarios, promesas y juramentos sin cumplimiento, y hacer promesas sin cumplirlas – todas estas cosas se derivan de la Tercera Declaración: No tomarás el nombre de Y·H·W·H tu Dios en vano. Acuérdate del día de reposo, para santificarlo (Éxodo 20:8). [Esto requiere] la observancia del Shabat, los tiempos señalados y las lunas nuevas. [Esto también implica] liberar a los siervos y perdonar las deudas de los oprimidos, [observar] los años sabáticos y jubilares en Tierra Santa, la redención del hijo primogénito; regalos para los sacerdotes levíticos, ofrendas voluntarias y contribuciones voluntarias. Circuncidar el prepucio tanto del cuerpo como del corazón – Circuncid, pues, el prepucio de vuestro corazón (Deuteronomio 10:16) – y el mandamiento de llevar flecos (ṣiṣit). La matanza kosher de especies limpias de aves y mamíferos, y el drenaje de su sangre: todo esto y leyes similares dependen y se extienden desde la Declaración, Recuerda el día de reposo. Honra a tu padre ya tu madre, para que tus días se alarguen sobre la tierra que YHWH tu Dios te da (Éxodo 20:12). [Esto abarca] todos los aspectos de los niños que honran a los padres y madres. [Esto también es para] honrar el rostro del anciano (Levítico 19:32), y respetar a los jueces y juristas que deciden casos basados en las normas de la Torá. La prohibición de (Dios no lo quiera) maldecir Su nombre, el padre, la madre, el rey o el presidente. Delante de las canas te levantarás (Levítico 19:32) y si un nido de pájaro está delante de ti en el camino, en cualquier árbol o en la tierra, con polluelos o huevos, y la madre sentada sobre los polluelos, o sobre los huevos, No tomarás la madre con cría (Deuteronomio 22:6). Manejar herencias y patrimonios de manera ordenada, así como el proceso de duelo por el padre y la madre. La decisión de que los padres del esposo deben ser tratados como los padres de la esposa, y viceversa. Todas estas cosas, y aquellas como ellas, dependen de la Declaración, Honra a tu padre ya tu madre. No matarás (Éxodo 20:13). [Esto implica] todas las formas de asesinato y derramamiento de sangre, sin importar si fue con premeditación, fraude, discurso o calumnia. Construir una casa sin barandas de seguridad o cavar un hoyo sin taparlo. La propiedad de un buey que habitualmente cornea o la propiedad de un arma cargada que no se ha mantenido oculta. La concesión ilegal de licencias o autorizaciones que causen peligro público, ya sea a cambio de un soborno o por cualquier otra razón. Tomar un rescate para preservar la vida de un asesino. [El caso de] un hijo terco y rebelde[, que no escucha la voz de su padre, ni la voz de su madre, y aunque lo corrigen, no los escucha] (Deuteronomio 21:18). Todas estas cosas, y aquellas como ellas, dependen de la Declaración, No matarás. No cometerás adulterio (Éxodo 20:13). Cualquier forma de adulterio que se practica entre los hombres, ya sea con mujeres solteras, viudas o con cualquier mujer casada. Desde el hombre que seduce a una virgen hasta el hombre que se acuesta con un hombre como uno se acuesta con una mujer. Cualquiera que vuelve y se vuelve a casar con su esposa después de que otro hombre la haya profanado. Las reglas sobre revelar formas prohibidas de desnudez y todas las prohibiciones especificadas en la porción de la Torá de Qedoshim (Levítico 20), e incluso las leyes del matrimonio por levirato y la extricación que se aplican cuando Israel tiene un reino soberano: todas ellas dependen y se extienden de la Declaración, No cometerás adulterio. No hurtarás (Éxodo 20:13). Cualquier forma de robo, ya sea bajo techo o al aire libre, de día o de noche, en secreto o abiertamente, por engaño, burlando a alguien o mediante extorsión. Cualquier forma de opresión o robo. Negar el pago a un empleado. Cualquier acto de perversión de la justicia, ya sea por peso, medida o volumen. Tener diferentes estándares de pesos o medidas [para diferentes personas]. Exigir usura o interés [de los prestatarios]. El mandamiento contra mover los límites del prójimo. El mandamiento de prender fuego a la zarza en un campo que crece fuera de control y quema un campo vecino. Todos ellos dependen de la Declaración, No robarás. No hablarás contra tu prójimo falso testimonio (Éxodo 20:13). Cualquier forma de testimonio falso o engañoso que se hace entre la humanidad, ya sea en un tribunal penal o civil. Todo lo relacionado con el capital o la propiedad, la lesión o el daño, o el robo de la propiedad o la lesión a la dignidad. Usar falso testimonio para absolver a una parte culpable o para declarar culpable a una parte inocente. [La ley contra] un testigo vil que incrimina a un sospechoso. Corromper el sistema judicial o aceptar un soborno. Condenar a un justo o justificar a un criminal. Todas estas cosas, y las relacionadas con ellas, dependen y se extienden desde la Declaración, No darás falso testimonio contra tu prójimo. No codiciarás (Éxodo 20:14). [Esto cubre] cualquier tipo de codicia en la que las personas puedan entregarse: ya sea en la lujuria por las mujeres, o por casas, propiedades, vehículos, objetos de valor u obras de arte. Lo mismo se aplica a otras cosas, también. Todos ellos se aplican a la Décima Declaración, No codiciarás. Hay que tener especial cuidado con la avaricia, porque, como es sabido, esa es la raíz de todos los males: es bien sabido que todo homicida, adúltero y ladrón parte de un codicioso. Que sea la voluntad del Santo, Bendito Sea, que las buenas palabras dichas por el Profeta Jeremías b. Hilcías el Sacerdote encontraría su cumplimiento, como está escrito: Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Y·H·W·H, Pondré mi ley en sus entrañas, y en su corazón la escribiré; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán a mí por pueblo; y no enseñará más cada uno a su prójimo, ni cada uno a su hermano, diciendo: ‘Conoce a YHWH’; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande de ellos, dice Y·H·W·H; porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado (Jeremías 31:32–33). Entonces, por fin, se cumplirá en nosotros la Escritura, que dice: En todo lugar donde haga que se mencione mi nombre, vendré a ti y te bendeciré (Éxodo 20:20). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Parashat Ki Tissa’ La porción de Ki Tissa’ (Éxodo 30:11–34:35). Tissa’ transmite la expresión hebrea para estar de pie grande o alto, o de levantar la cabeza. En esta parashá, encontramos el triste y terrible relato de la adoración de un becerro de oro, acerca del cual la nación que había hecho un éxodo de Egipto dijo: Estos son tus dioses, oh Israel (que Él tenga misericordia de nosotros). Como está escrito: Y él lo recibió de mano de ellos, y lo modeló con una herramienta de tallar, y lo hizo un becerro de fundición; y dijeron: ‘Estos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto’ (Éxodo 32:4). Esa generación que participó en el Éxodo de Egipto, y vio las maravillas de Dios con sus propios ojos, y las diez plagas con las cuales Aquel cuyo nombre es Bendito hirió a los egipcios, y la división del Mar Rojo, cuyas aguas estaban a su izquierda y derecha. manos como una pared sólida. Esa generación, que fue testigo noche tras noche de una columna de fuego que les servía de centinela y antorcha para iluminar el camino a seguir, y día tras día experimentaban la sombra de la columna de nube, que los protegía del calor del sol. ¡Esa generación, que escuchó la voz del Santo, Bendecido por Él, y recibió las Diez Declaraciones escritas por el dedo de Dios en las tablas del pacto! ¿Cómo podría ser posible, entonces, que los miembros de una generación que acababa de presenciar las maravillas del Santo, Bendito Sea, y experimentado milagros físicamente, pudieran volverse hacia Aarón el Sacerdote y exigir más dioses? [Sin embargo,] está escrito: Y cuando el pueblo vio que Moisés tardaba en bajar del monte, el pueblo se reunió con Aarón y le dijeron: ‘Levántate, haznos un dios que vaya delante de nosotros; porque a este Moisés, el varón que nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué le haya acontecido” (Éxodo 32:1). La nación rápidamente se salió del camino, y se olvidó y se alejó del Dios que los salvó, y que les hizo ver grandes cosas en el desierto y en Egipto. Creo que hay una, y sólo una, explicación para esto: esa generación no preparó su corazón ni endureció su espíritu. Un judío que cree en el Santo, Bendito Sea, [pero] que no ha preparado su corazón para servirle, no entiende el punto. ¿Qué significa preparar el corazón? Es cuando un hombre trabaja en su corazón y alma, purificándose de todos los malos pensamientos, y enfocando su alma en amar al Santo, Bendito Sea, y en guardar Sus mandamientos. Incluso la oración, que lleva a la persona más cerca de su creador, tiene un gran significado: la oración que sale de lo más profundo del corazón de una persona enfoca y purifica el alma de una persona. Sin embargo, debe recordarse que la oración en sí misma no es un fin, sino un medio para acercar el corazón de una persona a los mandamientos de Aquel cuyo Nombre es bendito. La santidad de las Tablas de la Alianza, los libros sagrados, el Arca Sagrada e incluso el Templo no proviene de los objetos mismos. Más bien, se vuelven santos cuando el pueblo de Israel guarda y cumple los mandamientos del Santo, Bendito Sea. Una persona que no sólo deja de observar los mandamientos del Santo, Bendito Sea, sino que los rechaza, esencialmente ha blasfemado el nombre de Dios mismo, y profana los mismos artículos sagrados que acabamos de mencionar. Dolorosamente, los gentiles han incinerado sinagogas, rollos de la Torá e incluso mártires en muchos lugares del mundo. Moisés mismo, que su alma descanse en paz, destrozó las Tablas del Pacto cuando vino del Monte Sinaí en [justa] indignación al ver la adoración generalizada del Becerro de Oro. Estos ejemplos deberían convencernos de que las posesiones más sagradas de Israel perdieron su santidad debido a las malas acciones del pueblo, y la santidad de esos artículos persiste solo en la medida en que la nación de Israel guarda los mandamientos de Aquel cuyo nombre es bendito. Las palabras de la Torá deben estar continuamente en el corazón de una persona: debe meditar en ellas, ya sea sentado en casa o en el camino, ya sea acostado o levantándose. Como está escrito: Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y diligentemente las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa, y cuando andes por el camino, y cuando te acuestes, y cuando te levantes (Deuteronomio 6:6–7). Y Moisés oró a YHWH su Dios, y dijo: ‘YHWH, ¿por qué se enciende tu ira contra tu pueblo, que sacaste de la tierra de Egipto con gran poder y con mano poderosa? (Éxodo 32:11). Esta expresión, refiriéndose a Él como el Dios de Moisés, es única en la Torá, aunque encontramos muchas referencias al “Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”. Previo a esta expresión, el Santo, Bendito Sea, dio una orden a nuestro Rabino Moisés, que en paz descanse su alma – Ve, desciende; para tu pueblo. Anda, baja; porque tu pueblo, que tú sacaste de la tierra de Egipto, se ha corrompido (Éxodo 32:7). Esto prueba que la nación de Israel no es automáticamente considerada como el pueblo de HaShem. Además, porque negaron su supremacía como Dios con sus acciones idólatras, el Santo, Bendito Sea, dejó de considerarlos como su propio pueblo. Ser pueblo de HaShem es un honor y una distinción que [sólo] se otorga al pueblo de Israel que reconoce la unidad exclusiva del Santo, Bendito Sea. Sobre esta base, sostengo que una persona no puede ser considerada judía a los ojos del Santo, Bendito Sea, si él mismo no cree en Dios. El término Judío/Yehudi tiene como raíz el nombre Judah/Yehudah: el cuarto hijo de nuestra matriarca Lea, nombrado en alabanza del Dios que le dio a sus cuatro hijos. La designación de ser judío está reservada para aquellos que tienen fe completa en el Santo, Bendito Sea; y esto, creo, es por lo que encontramos que la Torá dice: en cuanto a aquellos que violen los mandamientos más importantes y fundamentales por una completa falta de fe, Y esa alma será cortada de Israel (Éxodo 12:15) o de Mi pueblo o de en medio de su pueblo. ‘No me borres, te ruego, de tu libro que has escrito’ (Éxodo 32:32). En dos lugares adicionales del Tanakh (además de este verso en particular en nuestra porción) encontramos referencias a un Libro de Recuerdos que pertenece al Santo, Bendito Sea. Esto es según: Entonces los que temían a Y·H·W·H hablaron unos con otros; y Y·H·W·H escuchó y oyó, y fue escrito un libro memorial delante de Él, para los que temen a Y·H·W·H, y que piensan en Su nombre (Malaquías 3:16). Y también: Y en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que defiende a los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; y en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro (Daniel 12:1). Este es el mismo registro en el que todos los que aparecen en él merecen la vida eterna. El pedido de nuestro Rabino Moisés de ser borrado de este registro es el testimonio más profundo de su propia humildad, nobleza y compromiso de interceder por su pueblo que pecó en la misma presencia del Santo, Bendito sea. Ahora pues, te ruego, si he hallado gracia en tus ojos, muéstrame ahora tus caminos, para que te conozca, a fin de hallar gracia en tus ojos; y considera que esta nación es tu pueblo’ (Éxodo 33:13). Nuestro Rabí Moisés, que su alma descanse en paz, aquí hace una petición a Aquel cuyo nombre es bendito para que le permita a la nación israelita conocer las reglas por las cuales Él opera. Esto sucedería al poner estas reglas a disposición de toda la nación, para que se ilumine lo suficiente como para comprender todo lo que pertenece a la intervención divina. Y Y·H·W·H pasó delante de él, y proclamó: ‘Y·H·W·H, Y·H·W·H, Dios, misericordioso y clemente, paciente, y abundante en bondad y verdad; guardando misericordia hasta la milésima generación, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado; y eso de ninguna manera liberará al culpable; que castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación.’ Y Moisés se apresuró, e inclinó su cabeza hacia la tierra, y adoró (Éxodo 34:6–8). Y·H·W·H, Dios, misericordioso y clemente: como está escrito, y sus tiernas misericordias están sobre todas sus obras (Salmos 145:9). Longanimidad: Retrasa Su ira para castigar a los que pecan contra Él (esta interpretación fue proporcionada por nuestro rabino caraíta Aharon b. Eliyahu, autor de los clásicos del siglo XIV, ʻEẓ Ḥayyim (“Árbol de la vida”) y Gan ʻEden (” Jardín del Edén”)). Abundante en bondad y verdad: Él aumenta Su misericordia para aquellos que temen Su nombre. Guardar misericordia hasta la milésima generación: cualquiera que descienda de los antepasados Abraham, Isaac y Jacob disfruta de la gracia que se conserva durante miles de generaciones después de que Aquel cuyo nombre es Bendito les prometió originalmente. perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado; y eso de ninguna manera tendrá por inocente al culpable: Él pasará por alto las iniquidades, crímenes y pecados de aquellos que se vuelvan arrepentidos a Él; pero no los perdonará si no se apartan de su mal camino. Esto nos enseña que el perdón de los pecados es condicional: sólo para aquellos que se han arrepentido de sus caminos y ya no los repiten. Por esto, el Santo, Bendito Sea, no tiene ningún favoritismo. que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos, und sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación: esto se aplica a los que aborrecen a Dios. Sólo cuando los hijos repiten los crímenes de sus padres, Él tomará cuenta de los pecados del padre sobre los hijos. Los rabanitas han omitido una porción de esta Escritura en su servicio de oración. Esto sucede cuando ellos [salta la segunda mitad de Éxodo 34:7]: y eso de ninguna manera tendrá por inocente al culpable; que castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos, y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación, y simplemente termina con [versículo 8], donde nuestro Rabí Moisés, que su alma descanse en paz, se inclinó ante el Santo, bendito sea. Alegan que esos [otros atributos divinos] son intimidantes y difíciles en su naturaleza. Al hacerlo, se han encargado de parecer “más compasivos, ” por así decirlo, que Dios mismo (el cielo no lo quiera). Que el Santo, Bendito sea, confirme pronto sobre nosotros lo que dijo en las Escrituras: La palabra que vino a Jeremías de Y·H·W·H, diciendo: ‘Así habla Y·H·W·H, el Dios de Israel, diciendo: Escribe en un libro todas las palabras que te he hablado. Porque he aquí vienen días, dice YHWH, en que haré volver la cautividad de mi pueblo Israel y de Judá, dice YHWH, y los haré volver a la tierra que yo dio a sus padres, y ellos la poseerán’ (Jeremías 30:1-3). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Parashat Ki Tazria’ Parashat Ki Tazria’ (Levítico 12:1). En un año normal, esta porción se lee con Parashat Meẓoraʻ (Levítico 14:1–15:33), que viene después. Durante un año bisiesto, cada parasha se lee individualmente. En Parashat Shemini (Levítico 9: 1–11:47), que precede a Tazria’, la Torá trata de las especies de animales (mamíferos, aves y peces) que están permitidos o prohibidos como alimento. Con estas porciones de Tazriaʻ y Meẓoraʻ, la Torá trata sobre el hombre mismo y la realidad biológica que vive con el objetivo de llevar una forma de vida pura, de modo que la existencia humana misma se vuelva tanto refinada como pura. La limpieza [en el sentido bíblico] no es simplemente una cuestión de biología; más bien, su principio se enfoca en la purificación del alma. Estas porciones tratan sobre las leyes que la Torá requiere que sigamos para volvernos y sentirnos limpios, tanto corporal como espiritualmente, en la presencia del Santo, Bendito sea. Las leyes y estatutos que aparecen en estas porciones (por ejemplo: sobre la circuncisión, sangre puerperal, sangre menstrual, flujo, y brotes) tocan los hechos de la vida de la raza humana, y no dejes que una persona olvide que, en última instancia, es solo carne y sangre. Y habló YHWH a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: La mujer que conciba y dé a luz varón, será inmunda siete días; conforme a los días de la separación por su enfermedad será inmunda. Y al octavo día será circuncidada la carne de su prepucio. Y ella entonces permanecerá en la sangre de su purificación treinta y tres días; ninguna cosa santificada tocará, ni entrará en el santuario, hasta que se cumplan los días de su purificación. Pero si da a luz una sierva, será inmunda dos semanas, como en su separación, y permanecerá en la sangre de su purificación sesenta y seis días. Y cuando se cumplan los días de su purificación, por hijo o por hija, traerá a la puerta un cordero de un año para holocausto, y un palomino o una tórtola para expiación. del tabernáculo de reunión, al sacerdote, el cual la ofrecerá delante de YHWH, y hará expiación por ella; y ella será limpiada del flujo de su sangre. Esta es la ley para la que ha dado a luz varón o hembra (Levítico 12:1–7). Sin embargo, diferimos con los rabanitas en cuanto a la interpretación correcta de estos versículos. Si una mujer ha concebido semilla. Los rabanitas han proporcionado una interpretación con la que no puedo estar en paz: dependiendo de si la mujer está [sexualmente] satisfecha primero [es decir, antes de su marido], puede esperar tener un hijo varón, de lo contrario, tendrá una mujer. La verdad [de este versículo], hasta donde yo sé, es completamente diferente y muy simple [de entender]. En el tercer día de la Creación, el Santo, Bendito Sea, diseñó todo el mundo botánico, como está escrito: Y produjo la tierra hierba verde, hierba que da semilla según su especie, y árbol que da fruto, cuya semilla está en él, según su especie; y vio Dios que era bueno (Génesis 1:12). Si una mujer ha concebido semilla simplemente significa una mujer que ha dado a luz a un recién nacido que tiene semilla (esperma) dentro de él, es decir, un niño varón. Un hijo varón, pues, es como un árbol que da fruto: un árbol en el que está su semilla. Este desacuerdo es realmente sobre la interpretación más correcta y lógica que está de acuerdo con el espíritu de la Escritura. Esto también ejemplifica la tendencia ocasional de los rabanitas a dar explicaciones que están lejos de ser veraces. Ninguna persona promedio, no versada en los entresijos de la Torá, puede refutarlos. ¿Está permitida o prohibida la intimidad con la esposa durante los treinta y tres días posteriores al nacimiento de un hijo varón, o los sesenta y seis días en el caso de una niña? Los rabanitas han permitido esto incluso si “estaba derramando sangre como un río”, en sus propias palabras. Nosotros, los caraítas, los que tememos al Santo, Bendito Sea, y nos aferramos a Su Torá Escrita, hemos prohibido cualquier forma de intimidad marital con una madre recién parida hasta que complete sus días de purificación. Una vez que se completan esos días de purificación, para un niño o una niña, la mujer debe traer una ofrenda al Santo, Bendito Sea. La escritura dice: y el sacerdote hará expiación por ella; y ella será limpiada de la fuente de su sangre. [Esta es la ley para la que da a luz, sea varón o hembra] (Levítico 12:7). Esto significa que la mujer aún no se ha purificado ritualmente antes de presentar esta ofrenda. Entonces, ¿por qué hay una distinción en el número de los días de impureza, según la misma Escritura? Para un hombre, cuenta siete días más treinta y tres adicionales, y para una mujer cuenta catorce días más otros sesenta y seis días. ¿Por qué la Torá distinguiría entre los períodos de tiempo en lugar de equipararlos? En otras palabras, ¿por qué prescribiría cuarenta días para un hombre y ochenta días para una mujer? Pues bien, el primer período es para la impureza más grave: la de la menstruación inmediatamente posterior al parto. Durante el segundo período, la impureza es menos severa: la de la sangre de la purificación, que es una recompensa por el tiempo que no tuvo ciclo menstrual durante su embarazo. En cualquier caso, las relaciones sexuales están prohibidas durante ambos períodos de tiempo: ya sea durante el período de cuarenta días para el nacimiento de un varón, o de ochenta días después del nacimiento de una mujer. Como caraítas, nos basamos en lo que se afirma expresamente en las Escrituras. El hombre fue creado al final del sexto día de la creación, después de las plantas, los animales y los insectos. Por un lado, toda criatura creada antes del hombre fue creada para su beneficio; como han dicho los sabios, “El Santo, Bendito Sea, precedió a los medios hasta el fin”. Por otro lado, el Hombre fue creado en último lugar entre las criaturas, por lo que podría argumentarse que el Hombre es la menos importante de ellas. Se puede inferir que una persona que logra seguir la voluntad de su Creador superando sus debilidades, propensiones e impulsos merece que toda la creación le sirva. Pero si el Hombre no puede vencer y conquistar sus impulsos, entonces es como cualquier otra criatura que no merece un alma racional. No tiene ninguna ventaja sobre el resto de la creación que le precedió, y es tal como es. Que el Santo, Bendito Sea, confirme sobre nosotros por Sus grandes misericordias Sus buenas palabras que fueron anunciadas por medio del Profeta Ezequiel, como está escrito: Y derramaré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpios; de todas vuestras inmundicias, y de todos vuestros ídolos, os limpiaré. Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré mi espíritu dentro de vosotros, y os haré andar en mis estatutos, y guardaréis mis ordenanzas, y las pondréis por obra (Ezequiel 36:25–27). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Parashat Beha’alotkha Behaʻalotkha (Números 8: 1–12: 16) ocupa el tercer lugar en la serie de porciones de la Torá que se encuentran en el libro de Números. Y Y·H·W·H habló a Moisés, diciendo: ‘Habla a Aarón, y dile: Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas alumbrarán delante del candelabro.’ Y Aarón así lo hizo: encendió sus lámparas para que alumbraran delante del candelabro, como YHWH había mandado a Moisés. Y esta era la obra del candelabro, labrado en oro a martillo; hasta su base, y hasta sus flores, estaba labrado a martillo; conforme al modelo que Y·H·W·H le había mostrado a Moisés, así hizo el candelabro (Números 8:1–4). El objetivo de los cuatro versos que tratan sobre la instalación de la Menorá (candelabro) que abre esta Parashá es transmitirnos a nosotros, como israelitas, cuán importante es la Menorá para el Santo, Bendito sea. El tema de la Menorá aparece por primera vez en Parashat Teruma (Éxodo 25:1–27:19), luego en Parashat Teẓavvé (Éxodo 27:20–30:10), luego nuevamente en Parashat Vayyaqhel (Éxodo 35:1–38: 20), y otra vez en Parashat Pequdé Ha-mishkan (Éxodo 38:21–40:38), ¡y todos estos estaban solo en el libro de Éxodo! En Parashat Behaʻalotkha, vuelve a surgir el tema de establecer la Menorá. El término encender las lámparas indica que el mandamiento de encender las lámparas de la Menorá es verdaderamente edificante, lo que puede provocar la elevación de la nación de Israel por encima de las naciones del mundo. Por esta razón, la Torá no usa la palabra “encender” (hadlaqa) las lámparas, sino preparar (haʻalot) las lámparas. La Torá no se refiere aquí a la luz en un sentido óptico, sino a la luz de practicar los mandamientos de la Torá. No es la luz de la Torá, sino la luz de practicar los mandamientos de la Torá: aquellas cosas que [realmente] conducen a la santidad. [En pocas palabras,] una persona que practica los mandamientos de la Torá merece un alma iluminada, una que pueda iluminar su camino a seguir. Y Aarón lo hizo así: encendió sus lámparas para que alumbraran delante del candelabro, como Y·H·W·H había mandado a Moisés (Números 8:3). El sentido más profundo de un hombre que adora a su Creador es cuando se encarga de practicar los mandamientos de la Torá tal como fueron dichos y escritos por la mano de Nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, en la Torá Escrita. Esto, sin los cambios y adiciones que surgen de interpretaciones irracionales, un deseo de deshacerse de [reglas], o como han dicho los rabanitas: desplazar las palabras del Dios Vivo, Dios no lo quiera, para reemplazarlas con las palabras de seres humanos de carne y hueso. No fue por nada que las Escrituras no quedaron satisfechas con la frase y Aarón así lo hizo, sino que continuó agregando como Y·H·W·H ordenó a Moisés, en aras de un énfasis adicional. La porción de esta semana trata una variedad de conceptos: entrenar y organizar a los Levitas, el tema de la Segunda Pascua, y hacer uso de las dos Trompetas de Plata. [Este último pasa a incluir detalles sobre] los patrones de soplar y hacer una alarma con los que [coordinan] el viaje y el campamento, así como la necesidad de convocar y convocar a todos los príncipes (los capitanes de miles de Israel). Y así está escrito: Y el día que se levantó el tabernáculo, la nube cubrió el tabernáculo, la tienda del testimonio; ya la tarde había sobre el tabernáculo como una apariencia de fuego, hasta la mañana. Así era siempre: la nube lo cubría, y la apariencia de fuego de noche. Y cada vez que la nube se levantaba de encima de la Tienda, después de eso los hijos de Israel partían; y en el lugar donde estaba la nube, allí acamparon los hijos de Israel. Por mandato de YHWH partieron los hijos de Israel, y por mandato de YHWH acamparon: mientras la nube estuvo sobre el tabernáculo, ellos acamparon (Números 9:15– 18). Hay dos versos famosos en esta porción de la Torá: Y sucedió, cuando el arca partió, que Moisés dijo: ‘Levántate, Y·H·W·H, y sean esparcidos tus enemigos; y que los que te aborrecen huyan delante de ti. Y cuando descansó, dijo: ‘Vuélvete, Y·H·W·H, a las diez mil familias de Israel’ (Números 10:35–36). Estos dos versos han sido insertados y entretejidos en las oraciones de la nación de Israel durante la recitación de la Torá. [Sin embargo,] inmediatamente después de esto, viene una situación (en Números 11:1) cuando la gente era como murmuradores, hablando mal a los oídos del Santo, Bendito Sea, uno que muestra la [baja] condición espiritual y psicológica de la NACION. Su comportamiento lujurioso y exigente por [mera] comida y carne los llevó a cometer pecados graves, y terminó en las tumbas de las personas más lujuriosas de la nación. [Más allá de la murmuración,] el pueblo seguía quejándose, como dice la Escritura: Nos acordamos del pescado, que solíamos comer gratis en Egipto; los pepinos, los melones, los puerros, las cebollas y los ajos (Números 11:5). ¿Tiene sentido que los egipcios les hayan dado estas cosas gratis? Por lo que sabemos, cuando usaron la palabra libres, literalmente querían decir liberados o exentos de cualquier mandamiento. Por lo tanto, la esclavitud de Egipto les era más conveniente que caminar en el Desierto bajo las Nubes de Gloria, una marcha que estaba conectada y dependía de adorar al Santo, Bendito Sea, para quien no estaban preparados ni maduros. aceptar. Mal discurso (Lashon Ha-raʻ). Al final de la parashá viene el asunto de Miriam y Aarón, quienes hablaron contra Moisés a causa de la mujer cusita con la que se había casado (Números 12:1). Si bien los comentarios exactos que hicieron Aarón y Miriam sobre esta mujer cusita no están claros, es obvio que se dijeron como una forma de Lashon Ha-raʻ contra Moisés y su esposa. Por exceso de humildad, nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse, no consideró adecuado responder en absoluto. Todos podemos aprender del tema de cómo Aarón y Miriam hablaron de Moisés cuán malo es Lashon Ha-raʻ a los ojos del Santo, Bendito Sea, que prohíbe hablar mal, que es precisamente como suena. Como es bien sabido, los chismes conducen a Lashon Ha-raʻ, y en la Parashat Qedoshim (Levítico 19:1–20:27) se había ordenado a los israelitas sobre este asunto, como está escrito: No subirás ni descenderás como un chismoso entre tu pueblo; ni junto a la sangre de tu prójimo te quedarás de brazos cruzados: Yo soy Y·H·W·H (Levítico 19:16). Otra lección importante que podemos aprender de este asunto viene de las palabras expresas de alabanza de la boca del Todopoderoso, que sirven como Su testimonio personal del carácter de Moisés: Y el hombre Moisés era muy manso, más que todos los hombres que estaban sobre él. la faz de la tierra (Números 12:3). Estos son el tipo de palabras que nunca se dijeron sobre una persona desde entonces, y mucho más antes. Vimos la mansedumbre de nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma, cuando el Santo, Bendito Sea, le dio la misión de ir al Faraón para sacar de Egipto a la nación de Israel. Moisés no responde con evasivas, evitando la responsabilidad o con miedo, sino con mucha humildad: Y Moisés dijo a Dios: ‘¿Quién soy yo para ir a Faraón y sacar a los hijos de Israel de ¿Egipto?’ (Éxodo 3:11). Podemos estar seguros de que fue precisamente por este tipo de humildad que el Santo, Bendito Sea, lo envió a liberar a su pueblo de Egipto. Incluso cuando el Santo, Bendito Sea, lo encargó como la zarza ardía con fuego, y la zarza no se consumía (Éxodo 3:2), y muchas veces después, nunca se volvió arrogante, ni se engrandeció ni elevó su corazón. por encima de sus hermanos. Único en su clase, Moisés era muy manso, sobre todos los hombres que había sobre la faz de la tierra (Números 12:3); como se mencionó, tales palabras no se dijeron acerca de ningún profeta excepto de él. Además, el Santo, Bendito Sea, pasa a alabar a nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, como está escrito: Mi siervo Moisés no es así; él es de confianza en toda Mi casa; con él hablo boca a boca, aun manifiestamente, y no en oscuros discursos; y la semejanza de Y·H·W·H contempla él; ¿Por qué, pues, no temisteis hablar contra mi siervo, contra Moisés? (Números 12:7–8). No dijo [literalmente] “con él hablo”, sino que dijo en él (adabber bo), como en “desde dentro de él”: a través de su alma. Incluso de manera manifiesta, y no en oscuros discursos, es decir, nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma, ve todo con claridad, y no como un acertijo. El resto de este versículo (y Él ve la semejanza de YHWH; ¿por qué entonces no tuvisteis miedo de hablar contra Mi siervo, contra Moisés?) podría inducir a error a la gente, Dios no lo permita. Es importante reconciliar estas declaraciones (con él hablo boca a boca… la semejanza de Y·H·W·H contempla) con la [doctrina] de la incorporeidad, que es un principio esencial de la fe judía. La percepción en su sentido más verdadero, en el nivel más alto que el hombre podría alcanzar (es decir, en el nivel alcanzado por nuestro rabino Moisés, que su alma descanse en paz), es todavía de un tipo que impide que un ser humano mire directamente la esencia santa y divina de la Santo, bendito sea. Por eso es necesaria una fe pura y sincera [en Dios]. Así mismo, nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma, alcanzó el escalón superior de la fe pura de tal manera que con él hablo boca a boca (con él = “desde dentro de él”), y que la semejanza de Y·H ·Q·H mira, que es lenguaje figurado, ya que está escrito: Y dijo: ‘No podrás ver Mi rostro, porque no me verá hombre y vivirá’ (Éxodo 33:20). Al alcanzar el pináculo de la percepción humana, y al reconocer la magnificencia y la justicia de los actos de Dios en los términos más elevados, nuestro Rabino Moisés, fue [también] obligado a percibir el vacío y la insignificancia del Hombre. A través de su ojo espiritual, vio la profunda trascendencia del Santo, Bendito Sea: una que las palabras no podrían transmitir. El Santo, Bendito Sea, es exaltado y elevado de una manera que va mucho más allá de la habilidad del Hombre para describirlo; como está escrito: Bendito sea tu glorioso Nombre, que es exaltado sobre toda bendición y alabanza (Nehemías 9:5). Esa es la comprensión correcta de la expresión la semejanza de Y·H·W·H contempla, en la que encontramos el mismo shelilat hehagshama, “negación del cumplimiento de la encarnación” (es decir, incorporeidad), que es un principio principal de la fe de la nación de Israel. En otras palabras, quizás más claras: nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma, no vio (Dios no lo quiera) ninguna imagen física del Santo, Bendito sea, ni siquiera a través de su ojo espiritual. Sin embargo, nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma, sí vio cuán grandes son las obras de Dios: que Su obra es gloria y majestad; y su justicia permanece para siempre (Salmos 111:3). Que el Santo, Bendito sea Él, en la multitud de su bondad amorosa y la abundancia de Su misericordia ilumine los ojos de toda Su nación de Israel para que ya no pequemos ni tropecemos con Su Torá; que Él haga que nos volvamos a Él para que seamos restaurados, y que Él renueve nuestros días como antaño. Amén. Había un gran sabio israelita, uno que no era de nuestra comunidad [caraíta], que era muy bueno para describir la nada del Hombre en comparación con la superioridad de lo Divino. No era otro que el rabino Solomon Ibn Gabirol (OBM), y estas son sus palabras: Humilde en espíritu, postura, y estatura Me acerco a Ti con gran temor y temblor: Cuando en Tu presencia, me veo Como un gusanito en la tierra. Tú, Aquel que con una magnificencia sin fin llena el universo: ¿Podría alguien como yo siquiera alabarte? Y si es así, ¿cómo es eso? Los ángeles de lo alto ni siquiera pueden capturar Su majestad. ¿Cuánto menos podría yo? ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Parashat Qoraḥ [Coré] [Hemos llegado] a la porción de la Torá que trata sobre Coré (Parashat Qoraḥ). Al final de la porción llamada Shelaḥ Lekha (Números 13: 1–15: 41), leemos sobre el concepto de usar flecos (Ẓiẓit): Y os será por un fleco, para que lo miréis, y acordaos de todos los mandamientos de Y·H·W·H, y ponedlos por obra; y que no andéis en pos de vuestro propio corazón y de vuestros propios ojos, en pos de los cuales soléis desviaros; para que os acordéis y hagáis todos mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios. Yo soy Y·H·W·H tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto para ser tu Dios: Yo soy Y·H·W·H tu Dios (Números 15:39–41). La [clase de] santidad a la que se refiere este mandamiento de usar flecos es [en realidad] una meta que una persona solo puede alcanzar mediante el cumplimiento de los [otros] mandamientos de la Torá. Aprendemos esto del lenguaje usado en el versículo 40: para que os acordéis y pongáis por obra todos Mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios. La santidad no es un premio del que las personas puedan regodearse individual o colectivamente, simplemente por el hecho de asociarse con la nación de Israel. Para lograr la santidad, uno debe esforzarse continuamente por estudiar, recordar y cumplir todos los mandamientos de la Torá Escrita. En cuanto a la persona que no ha estudiado, bueno, ¿Cómo haría exactamente los mandamientos? Ahora, después de estudiar, tiene la responsabilidad de recordarlos, salvaguardarlos y hacerlos. Solo una acción sincera y fiel puede otorgar a una persona una verdadera experiencia de [lo que significa ser] santo. Una concepción distorsionada de la santidad, el nivel más alto de pureza y virtud, aún persiste en nuestros días. Todavía hay algunos que suponen que la tierra de Israel es automáticamente una [tierra] santa, y ese no es el caso. Más bien, la santidad de la tierra [de Israel] depende del pueblo de Israel. Al practicar los mandamientos del Santo, Bendito Sea, el pueblo de Israel mantiene su tierra santa, y al hacerlo, se convierte en una [tierra] santa en virtud de la santidad de sus habitantes. La misma regla se aplica al Templo Sagrado, una sinagoga y un rollo de la Torá. Todos ellos sólo adquieren santidad con la práctica de los mandamientos de la Torá (la Torá Escrita [para ser precisos]). Sin embargo, esto no sucede en una sociedad liberal secular que se niega a temer a Dios y [rechaza] el concepto de verdad [absoluta]. Ellos, en mi opinión, no verán el [día cuando] Aquel cuyo Nombre es Bendito deshará el cautiverio de Sion y no contemplarán Su salvación venidera; como está escrito: Por cuanto en mí ha puesto su amor, yo lo libraré; Lo pondré en alto, porque ha conocido mi nombre. Me invocará, y yo le responderé; estaré con él en la angustia; Lo rescataré y lo honraré. Lo saciaré de larga vida, y le haré contemplar mi salvación (Salmos 91:14-16). En otras palabras, Yo rescataré y resucitaré a quien ponga su amor en Mí ([es decir, ] sobre el Santo, Bendito Sea). Incluso si el Templo Sagrado existiera en nuestra época, aparentemente sería destruido nuevamente debido a nuestras numerosas iniquidades. El profeta Jeremías transmitió las palabras de Aquel cuyo nombre es bendito a una nación pecadora: ¿Se ha convertido esta casa en la que se invoca mi nombre en cueva de ladrones a vuestros ojos? (Jeremías 7:11). Que el Santo, Bendito Sea, cambie los corazones de todo Su pueblo de Israel, y los lleve al arrepentimiento de sus malos caminos, Amén. Coré, hijo de Izhar, hijo de Kehat, hijo de Leví, con Datán y Abiram, hijos de Eliab, y On, hijo de Pelet, hijos de Rubén, tomaron hombres; y se levantaron delante de Moisés, con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta hombres; eran príncipes de la congregación, los varones elegidos de la asamblea, varones de renombre; y se juntaron contra Moisés y contra Aarón, y les dijeron: ‘Os tomáis demasiado en vosotros, ya que toda la congregación es santa, cada uno de ellos, y YHWH está entre ellos; ¿Por qué, pues, os levantáis por encima de la asamblea de Y·H·W·H?’ (Números 16:1–3). El hijo de nuestro patriarca Jacob, Levi, tuvo tres hijos de los que leemos en Parashat Naso’: Gershon, Kehath y Merari. A ellos se les dio la responsabilidad de mover, desmontar y volver a montar el Tabernáculo y su equipo durante los cuarenta años de los viajes de los israelitas en el desierto del Sinaí. Por necesidad recibieron seis carros de transporte tirados por varios bueyes. [Sin embargo,] el Lugar Santísimo (que es el Arca del Testimonio), la Menorá de siete brazos [hecha] de [oro] puro, la Mesa del Pan de la Proposición, y el Altar de Cobre fueron todos llevados al hombro; como está escrito: Mas a los hijos de Kehath no les dio nada, porque a ellos les pertenecía el servicio de las cosas santas; las llevaban sobre sus hombros (Números 7:9). Nuestro rabino Moisés (que su alma descanse en paz) y Coré eran en realidad [primos]: ¡hijos del tío del otro! Coré era hijo de Izhar b. Kehat b. Levi, y Moisés era el hijo de Amram b. Kehat b. Leví. Amram, el padre de Moisés, e Izhar, el padre de Coré, eran hermanos, ambos hijos de Kehat: el abuelo de Moisés y Coré. [Más importante aún], la rebelión de Coré contra nuestro rabino Moisés fue, de hecho, una rebelión contra el Santo, Bendito Sea, y Su Torá: una que surgió de la persecución de la gloria y, en última instancia, del deseo de mejorar su estatus entre los que lideran el obra del Santuario. Coré albergaba un gran sentido de envidia hacia Moisés y Aarón. Moisés recibió la profecía, y Aarón recibió el sacerdocio; pero ¿qué se les daría a los cehatitas? Llevando Temple [equipo] sobre sus hombros. Este [resentimiento] provocó celos y, [finalmente], una rebelión. Nuestro rabino Moisés, que su alma descanse en paz, respondió a Coré: Os tomáis demasiado, hijos de Leví… ¿os parece poco que el Dios de Israel os haya separado de la congregación de Israel? para acercaros a Él, para hacer el servicio del tabernáculo de Y·H·W·H, y para estar delante de la congregación para ministrarles; y que te ha hecho acercar a ti, y a todos tus hermanos los hijos de Leví contigo? ¿y buscaréis también el sacerdocio? (Números 16:7,9–10). El resto de lo que le sucedió a Coré y a su congregación lo aprendemos de lo que está escrito en la parashá: Y la tierra abrió su boca y se los tragó a ellos, a sus familias, a todos los hombres pertenecientes a Coré y a todos sus bienes (Números 16:32). ¿Por qué Coré y su congregación fueron llevados y tragados por la tierra? ¿Por qué fueron incinerados Nadab y Abiú, los propios hijos de Aarón? ¿Por qué murió Uza cuando trató de evitar que el Arca del Testimonio se resbalara del carro? ¿Por qué el Santo, Bendito Sea, dice acerca de los Cehatitas al final de Parashat Bemidbar: pero no entrarán a ver las cosas santas mientras se cubren, para que no mueran (Números 4:20)? Por qué está escrito en muchos lugares en el Pentateuco y el laico que se acerque será muerto (Números 1: 51) cuando se refiere a un laico que invade el área de la Tienda de Reunión del Tabernáculo? Aquí están las respuestas respectivas: Coré y su congregación murieron porque querían hacer algo que Aquel cuyo nombre es bendito no les ordenó hacer al empujar a Moisés y Aarón a un lado para tomar sus posiciones de liderazgo; y al hacerlo, profanaron lo que era sagrado. Nadab y Abiú, los hijos de Aarón el Sacerdote, murieron porque trajeron un fuego extraño al Lugar Santísimo ante la Presencia de Aquel cuyo Nombre es Bendito, el cual no les había ordenado (Levítico 10:1). Uzza murió porque tocó el Arca de la Alianza, algo que está absolutamente prohibido. El acarreo del Arca Sagrada era deber exclusivo de los levitas que eran hijos de Kehath, y aun así, solo después de estar completamente envuelto. El acto de llevar solo debía hacerse al hombro: no directamente sobre el hombro, sino por los postes sobre los que descansaba el Arca del Pacto. El envoltorio y embalaje real del equipo estaba reservado para Aarón y sus hijos. Con excepción de Aarón y sus hijos, está prohibido estar presente durante ese tiempo; como está escrito: pero no entrarán a ver las cosas santas mientras se cubren, no sea que mueran (Números 4:20). El papel de los cehatitas es llevar el Lugar Santísimo. Ver… como se van tapando se refiere al proceso de empaquetarlos y envolverlos. [En otras palabras,] les estaba prohibido vigilar el santuario durante el tiempo de su empaquetamiento; de lo contrario, morirían. Les correspondía entrar si, y solo si, el proceso de empaque y envoltura había concluido, y aun así, solo después de que Eleazar el Sacerdote los convocó. Sin embargo, dado todo esto, ¿cuál es la verdadera razón por la que está prohibido incluso acercarse lo suficiente para ver el Arca de la Alianza? Una explicación adecuada es que si se le permitiera tocar y besar el Arca Sagrada (el Arca de la Alianza), no pasaría mucho tiempo antes de que el Lugar Santísimo se convirtiera en un ídolo a los ojos de la gente, al igual que el Becerro de Oro que ellos mismos habían hecho en el Desierto (después de todo, incluso el Sumo Sacerdote solo entraría en el Lugar Santísimo una vez al año, en el Día de la Expiación). El judaísmo se habría convertido en adoración del arca, y la nación (Dios no lo quiera) se habría olvidado del Creador de toda la existencia. Dolorosamente, cosas similares a estas todavía están ocurriendo en nuestros días, y ¡ay de nosotros porque así sea! No me refiero al cristianismo, con sus ídolos de Jesús y María en sus iglesias. Tampoco se hace referencia aquí al Islam, con sus peregrinaciones masivas a la Kaaba [santuario] en La Meca. Estoy hablando de cosas que suceden dentro del judaísmo que recuerdan a la adoración extraña (idolatría). [Hablemos ahora] de las tumbas de los santos (y digo lo siguiente con el debido respeto). Un hombre que busca una novia o una dama que desea un novio son enviados a la tumba de tal o cual rabino. Una mujer infértil y sin hijos es enviada a la tumba de otro rabino. Así es para aquellos que buscan riqueza, salud, larga vida y similares. Postrarse en las tumbas de los santos entre nuestros hermanos rabínicos se ha convertido en un culto en sí mismo. De hecho, han olvidado la Escritura: Y cuando os digan: ‘Buscad a los fantasmas ya los espíritus familiares, que gorjean y murmuran; ¿No debe un pueblo buscar a su Dios? en nombre de los vivos a los muertos para instrucción y para testimonio?’ Ciertamente hablarán conforme a esta palabra, en lo cual no hay luz (Isaías 8:19–20). Por esta razón, la tumba de nuestro Rabino Moisés, que en paz descanse su alma, ha sido escondida en un lugar desconocido hasta el día de hoy. Deben haber olvidado también lo que está escrito: No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni adivino, ni adivino, ni hechicero, ni adivino. encantador, o uno que consulta a un fantasma o un espíritu familiar, o un nigromante. Porque abominación es a YHWH cualquiera que hace estas cosas; ya causa de estas abominaciones Y·H·W·H tu Dios los echa de delante de ti (Deuteronomio 18:10–12). No confiéis en los príncipes, ni en el hijo del hombre, en quien no hay ayuda. Su aliento sale, él vuelve a su polvo; en ese mismo día perecen sus pensamientos. Dichoso aquel cuyo socorro es el Dios de Jacob, cuya esperanza está en Y·H·W·H su Dios (Salmos 146:3–5). Cercano está Y·H·W·H a todos los que le invocan, a todos los que le invocan de verdad (Salmos 145:18–19). Porque no ha despreciado ni aborrecido la bajeza de los pobres; ni escondió de él su rostro; pero cuando clamó a Él, oyó (Salmos 22:25). Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado; Al corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás (Salmo 51:19). Todo lo dicho anteriormente sobre las tumbas de los santos también es cierto sobre los santos vivos y los cabalistas (nuevamente, con el debido respeto). La gente viene (incluso desde fuera de Israel) para hacer una petición a un Rebe; incluso algunos secularistas, cuando las cosas se ponen difíciles! Pero se olvidaron de que está escrito: Bienaventurado el varón que confía en YHWH, y cuya confianza es YHWH. Porque será como árbol plantado junto a las aguas, y junto a la corriente echará sus raíces, y no verá cuando viene el calor, sino que su follaje será frondoso; y no se angustiará en el año de sequía, ni dejará de dar fruto. Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y muy débil; ¿quién podrá saberlo? (Jeremías 17:7–9). Y (con el debido respeto) hay un problema similar con las imágenes de santos y cabalistas. Se han olvidado de esta Escritura: No te harás imagen, ni ninguna semejanza, de cosa alguna que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra (Éxodo 20:3). El diseño de la mezuzá (accesorio del poste de la puerta) que es más común entre nuestros hermanos rabínicos pierde todo el sentido. En lugar de que los mandamientos se muestren abiertamente sobre los pilares de una puerta en un estilo claro y legible, han metido un trozo de pergamino dentro que tiene un pasaje del Shema’ escrito de tal manera que ni siquiera se puede ver. Mucha gente besa una mezuzá sin practicar, o incluso sin tener la intención de practicar, los mandamientos de la Torá (que, por supuesto, se supone que una mezuzá está mostrando [en primer lugar]). La mezuzá se ha convertido en una especie de amuleto, de modo que incluso los laicos están dispuestos a besar una mezuzá, como si fuera una especie de buena acción, o como si la Torá ordenara tal cosa (que no es así). Que Aquel cuyo Nombre es Bendito establezca Su mensaje sobre nosotros, como está escrito: ¡Tú, esperanza de Israel, Y·H·W·H! Todos los que te dejan serán avergonzados; los que se apartan de ti serán escritos en la tierra, por cuanto han dejado a YHWH, la fuente de aguas vivas (Jeremías 17:13). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). arashat Shofetim Jueces y oficiales te pondrás en todas tus puertas que YHWH tu Dios te da, tribu por tribu; y juzgarán al pueblo con juicio justo (Deuteronomio 16:18). Por el bien de la ley y la justicia (y no por el autoritarismo), debemos tener jueces. Por el bien del orden y la ejecución de las órdenes judiciales, debemos tener oficiales. La condición más idealista que podría imaginarse es que todos los seres humanos tengan inculcada la reverencia por Dios. Entonces, sería posible que ya no tuviéramos necesidad de jueces, oficiales, abogados, prisiones, cerraduras, cerrojos, alarmas de seguridad, o guardias de seguridad, ni seguros, etc. Sin embargo, la tendencia a hacer el mal (yeẓer ha-raʻ) está arraigada en la psique humana, y una persona tiene que luchar contra ella. conquistarlo y sojuzgarlo. El Santo, Bendito Sea, le dio al Hombre una fuerza opuesta a esa mala inclinación, y le dijo que tú te enseñorearás de ella (Génesis 4:7). Este es el significado de la preeminencia del hombre sobre el animal. Mientras un hombre puede corregir su corazón, un animal actúa instintivamente, porque Aquel cuyo Nombre es Bendito no le otorgó un alma racional. Un niño que estudia la Torá y sus mandamientos, y ve cómo se comportan su padre y su madre (sus modelos a seguir), puede llegar a aprender independientemente [de ellos] mientras se mantiene en el camino correcto. Los niños que no [crecieron] estudiando Torá también se encuentran en ese punto [de aprendizaje independiente], pero todavía están buscando un camino [a seguir]. Un hombre que es diligente en educar a sus hijos en la justicia, la integridad y el temor del Santo, Bendito Sea, está cumpliendo un mandamiento importante: está criando una generación temerosa de Dios. Cuando una generación temerosa de Dios transmite e ilumina el camino de la generación que le sigue, el trabajo de los jueces y oficiales se vuelve casi redundante. No torcerás el juicio; no harás acepción de personas; ni tomarás regalo; porque la dádiva ciega los ojos de los sabios, y pervierte las palabras de los justos: Justicia, justicia seguirás, para que vivas y heredes la tierra que YHWH tu Dios te da (Deuteronomio 16). :19–20). Un principio de la jurisprudencia divina expresada por este [verso] es que un testigo no debe poder tomar posición en contra de una persona y hacer que sea declarada culpable de cualquier ofensa. Un asunto se establecerá de acuerdo con dos o tres testimonios, como está escrito: Un testigo no se levantará contra un hombre por cualquier iniquidad, o por cualquier pecado, en cualquier pecado que cometa; por boca de dos testigos, o por boca de tres testigos, se establecerá el asunto. Si un testigo inicuo se levantare contra alguno para dar testimonio perverso contra él; entonces los dos varones, entre quienes hubiere pleito, comparecerán delante de YHWH, delante de los sacerdotes y de los jueces que hubiere en aquellos días. Y los jueces indagarán diligentemente; y he aquí, si el testigo fuere falso, y hubiere testificado falsamente contra su hermano; entonces haréis con él como él se había propuesto hacer con su hermano; así quitarás el mal de en medio de ti. Y los que queden oirán y temerán, y no volverán a cometer tal maldad en medio de ti (Deuteronomio 19:15-20). Pero si alguno aborrece a su prójimo, y lo acecha, y se levanta contra él, y lo hiere de muerte, para que muera; y huyó a una de estas ciudades; entonces los ancianos de su ciudad enviarán, y lo traerán de allí, y lo entregarán en manos del vengador de la sangre, para que muera. Tu ojo no tendrá piedad de él, sino que quitarás la sangre de los inocentes de Israel, para que te vaya bien (Deuteronomio 19:11–13). No sea hallado en ti nadie que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, que practique adivinación, adivino, o un encantador, o un hechicero, o un encantador, o uno que consulta a un fantasma o un espíritu familiar, o un nigromante. Porque abominación es a YHWH cualquiera que hace estas cosas; ya causa de estas abominaciones Y·H·W·H tu Dios los echa de delante de ti (Deuteronomio 18:10–12). Estos dos extractoss hablan por sí mismos. Si te surgiera algo demasiado difícil en el juicio, entre sangre y sangre, entre alegato y alegato, y entre golpe y golpe, incluso asuntos de controversia dentro de tus puertas; entonces te levantarás y subirás al lugar que YHWH tu Dios escogiere. Y vendrás a los sacerdotes levitas, y al juez que hubiere en aquellos días; y tú inquirirás; y ellos te declararán la sentencia del juicio. Y harás conforme al tenor de la sentencia que te declararen de aquel lugar que YHWH escogiere; y cuidarás de hacer conforme a todo lo que te enseñen. Conforme a la ley que ellos te enseñen, y conforme al juicio que ellos te digan, harás; no te apartarás de la sentencia que te declararán, ni a diestra ni a siniestra (Deuteronomio 17:8–11). Los rabanitas, en ocasiones, han sacado palabras de su contexto apropiado y les han dado significados que son contrarios a la intención de la Torá. Dicen que de acuerdo con todo lo que te enseñarán significa que incluso si te dicen que “derecho” es “izquierdo” e “izquierdo” es “derecho”, debes prestar atención y aceptar su decisión. Los rabanitas han olvidado (o han elegido olvidar) lo que viene directamente después de esa Escritura: de ese lugar que Y·H·W·H elegirá, y ese no es otro que el Templo Sagrado de Jerusalén, que fue imbuido de la Presencia Divina , como está escrito: Y pondré mi tabernáculo entre vosotros, y mi alma no os abominará. Y andaré entre vosotros, y seré vuestro Dios, y vosotros me seréis por pueblo (Levítico 26:11–12). Hoy, en nuestras muchas iniquidades, han pasado más de 2400 años desde que nuestro Santo Templo fue destruido, no tenemos sacerdote ni profeta, y ninguno de nosotros sabe cuánto tiempo más. La visión y la profecía han sido selladas (cf. Daniel 9:24), el juicio ha sido determinado, y clamamos por el cumplimiento del segundo versículo del pasaje: Ahora bien, por largos tiempos Israel estaba sin el Dios verdadero, y sin sacerdote docente, y sin ley; pero cuando en su angustia se volvieron a Y·H·W·H, el Dios de Israel, y lo buscaron, Él se dejó encontrar entre ellos (2 Crónicas 15:3–4). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Una Carta Abierta Dirigida A: Todos los Honorables Rabinos de la Comunidad [Karaíta] (Que todos vivan para ver muchos días agradables, Amén). También dirigido a: La Sagrada Congregación de los Caraítas (Que todos vivan una buena cantidad de días, Amén.) Una vez que una costumbre se ha arraigado entre el público, es muy difícil para un líder, y ciertamente para un hombre sencillo como yo, para cambiarlo o detenerlo. Por mucho que podamos discutir con nuestros hermanos rabínicos que están equivocados en asuntos como contar el ‘Omer, los detalles de la oración, santificar la luna nueva y muchos otros temas, no podremos convencerlos de su error. Por lo que se puede ver, nosotros también estamos equivocados en una serie de asuntos religiosos, como el tema de la redención del hijo primogénito que abre la matriz y, sí, el tema de cómo [nosotros] encendemos lámparas. La redención del primogénito es parte inseparable de las leyes de la Pascua y de la Fiesta de los Panes sin Levadura: un estatuto que se da para [todas] las generaciones. Así como cumplimos los mandamientos de la fiesta de la Pascua, tenemos el deber como judíos, más aún siendo de la comunidad caraíta, de cumplir el mandamiento de redimir al hijo primogénito. Por lo tanto, una vez conscientes de este asunto, todos y cada uno de nosotros debemos arrepentirnos y asegurarnos de que el cumplimiento de este importante mandamiento eche raíces, tal como está ordenado en Parashat Bo’: Y Y·H·W·H habló a Moisés, diciendo: ‘Santifícame todo primogénito, cualquiera que abre matriz entre los hijos de Israel, así de los hombres como de los animales, mío es’. Y Moisés dijo al pueblo: ‘Acordaos de este día, en que salisteis de Egipto, de la casa de servidumbre; porque con mano fuerte te sacó YHWH de este lugar; no se comerá pan leudado. Hoy salís en el mes de Abib. Y sucederá cuando YHWH te introduzca en la tierra del cananeo, del heteo, del amorreo, del heveo y del jebuseo, la cual juró a tus padres que te daría, tierra que fluye leche y miel, que harás este servicio en este mes. Siete días comerás panes sin levadura, y el séptimo día será fiesta solemne a YHWH. Los panes sin levadura se comerán durante los siete días; y no se verá contigo pan leudado, ni levadura se verá contigo, en todo tu territorio. Y le dirás a tu hijo en aquel día, diciendo: Es por lo que YHWH hizo por mí cuando salí de Egipto. Y te será como una señal sobre tu mano, y como un memorial delante de tus ojos, para que la ley de YHWH esté en tu boca; porque con mano fuerte te sacó YHWH de Egipto. Guardarás, pues, esta ordenanza en su tiempo de año en año. Y sucederá que cuando YHWH te traiga a la tierra del cananeo, como te lo juró a ti y a tus padres, y te la dé, la consagrarás a YHWH. H todo lo que abre la matriz; todo primogénito macho, que tuvieres de animal, será de YHWH. Y todo primogénito de asno lo redimirás con un cordero; y si no lo redimieres, quebrantarás su cerviz; y todo primogénito de hombre de tus hijos redimirás. Y será cuando tu hijo te pregunte en el futuro, diciendo: ¿Qué es esto? que le dirás: Con mano fuerte nos sacó YHWH de Egipto, de casa de servidumbre; y sucedió, cuando Faraón apenas nos dejaba ir que Y·H·W·H mató a todo primogénito en la tierra de Egipto, tanto el primogénito de hombre, como el primogénito de bestia; por tanto, yo sacrifico a Y·H·W·H todo lo que abre matriz, siendo varones; pero redimiré a todo primogénito de mis hijos. Y será por señal sobre tu mano, y por frontales entre tus ojos; porque Y·H·W·H nos sacó de Egipto con mano fuerte’ (Éxodo 13:1–16). Permítanme presentarles, junto con los honorables rabinos y eruditos principales de la comunidad, otro tema de no menor importancia, para que puedan opinar e iluminar los ojos de la membresía, a fin de que todos actuemos con inteligencia y haz lo que es correcto a los ojos de Aquel cuyo nombre es bendito. La quema de lámparas de aceite de oliva en las sinagogas. Sobre este tema, hay dos cuestiones fundamentales. La primera pregunta es si esta antigua costumbre de encender lámparas de aceite de oliva en nuestras sinagogas (que son un miqdash meat, un santuario en miniatura) está de acuerdo con los mandamientos de nuestra Sagrada Torá. En otras palabras, ¿estamos actuando de acuerdo con lo que está escrito en la Torá de nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, cuando quemamos aceite de oliva en platillos de vidrio y los colocamos entre anillos (los “Andilim” [usando la pronunciación árabe egipcia ]) suspendido de cadenas? En mi humilde opinión, la respuesta a esta pregunta es negativa. En Su Torá, Aquel cuyo Nombre es bendito nos ordenó encender siete lámparas todos los días (días laborables, sábados y festivos): ni más ni menos. Estas siete lámparas deben estar encendidas en el candelabro de siete brazos, la Menorá Dorada, en el Templo, mientras aún esté en pie. Hoy, Así como guardamos las leyes de pureza en la sinagoga, y nos inclinamos rostro a tierra de acuerdo con lo que se hizo en el Templo Sagrado, así también nos corresponde encender lámparas dentro de una Menorá de siete brazos, tal como fue hecho en nuestro Santo Templo (que pronto sea reconstruido, y levantado en nuestros días, Amén). Como estaba escrito: Y habló YHWH a Moisés, diciendo: Manda a los hijos de Israel que te traigan aceite de oliva puro, molido, para el alumbrado, para hacer arder una lámpara continuamente. Fuera del velo del testimonio, en la tienda de reunión, Aarón lo ordenará desde la tarde hasta la mañana delante de YHWH continuamente; será estatuto perpetuo por vuestras generaciones. Él ordenará las lámparas sobre el candelero limpio delante de Y·H·W·H continuamente (Levítico 24:1–4). Que el Santo, Bendito sea, haz que nuestras almas anhelen y añoren nuestro Santo Templo y así apresuren nuestra redención pronto, y en nuestros días, Amén. Y nos será justicia, si guardamos hacer todo este mandamiento delante de YHWH nuestro Dios, como Él nos ha mandado (Deuteronomio 6:25), [que incluye] el estatuto permanente de la Lámpara Eterna sobre la Menorah [hecha] de puro [oro], ante el Santo, Bendito sea. La segunda pregunta se refiere a un judío bueno y creyente que llega a la sinagoga para encender una lámpara de aceite de oliva, y mientras está en esa postura dona o paga alguna suma monetaria. Mientras está allí, generalmente le pide un deseo a Aquel cuyo nombre es Bendito: curación, prosperidad, pidiendo que el Santo, Bendito sea, lo proteja a él y a su familia de todo daño, y más; tales son los tipos de peticiones que la gente le hace al misericordioso y compasivo Creador del Universo. Tengo entendido (y lo digo con mucha humildad y en voz baja) que esta postura no es la adecuada para pedir deseos a Aquel cuyo Nombre es Bendito. De lo contrario, parece como si estuviéramos pidiendo la devolución del Santo, Bendito Sea, a cambio de la donación que hicimos a la sinagoga. La confirmación de esto se puede encontrar en los muchos lugares de la Torá donde se le promete a la nación de Israel que si tan solo caminaran en los estatutos del Santo, Bendito Sea, y tuvieran cuidado de cumplir Sus mandamientos, que Aquel Cuyo Name is Blessed les otorgará todo lo bueno del mundo: salud, prosperidad económica, paz y seguridad, protección contra los animales salvajes, longevidad, continuidad generacional, victoria sobre los enemigos, preeminencia y liderazgo internacional, fertilidad y salud reproductiva. Todo esto, si solo fuéramos tan racionales para ser consistentes, y no desviarnos de Sus mandamientos a la derecha oa la izquierda. Como está escrito: Ninguno abortará, ni será estéril en tu tierra; el número de tus días cumpliré (Éxodo 23:26). Si andáis en Mis estatutos, y guardáis Mis mandamientos, y los ponéis por obra; entonces os daré lluvias en su tiempo, y la tierra dará su producto, y los árboles del campo darán su fruto. Y vuestra trilla alcanzará hasta la vendimia, y la vendimia alcanzará hasta el tiempo de la siembra; y comeréis vuestro pan hasta que os saciéis, y habitaréis seguros en vuestra tierra. Y daré paz en la tierra, y vosotros os acostaréis, y nadie os atemorizará; y haré cesar de la tierra las malas bestias, y espada no pasará por vuestra tierra. Y perseguiréis a vuestros enemigos, y caerán delante de vosotros a espada. Y cinco de vosotros perseguirán a cien, y cien de vosotros perseguirán a diez mil; y tus enemigos caerán delante de ti a espada. Y os tendré respeto, y os haré fecundo, y os multiplicaré; y estableceré mi pacto con vosotros. Y comeréis de lo añejo guardado por mucho tiempo, y sacaréis lo viejo de delante de lo nuevo. Y pondré mi tabernáculo entre vosotros, y mi alma no os abominará. Y andaré entre vosotros, y seré vuestro Dios, y vosotros me seréis por pueblo. Yo soy YHWH vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto, para que no seáis sus siervos; y he roto las barras de tu yugo, y te hizo ir derecho (Levítico 26:3-13). Aunque en verdad no debe haber menesteroso entre ti; porque YHWH te bendecirá grandemente en la tierra que YHWH tu Dios te da en heredad para que la poseas; pero sólo si atentamente oyeres la voz de YHWH · A tu Dios, para cuidar de poner por obra todo este mandamiento que yo te ordeno hoy. Porque Y·H·W·H tu Dios te bendiga, como te ha dicho; y tú prestarás a muchas naciones, pero tú no tomarás prestado; y tú te enseñorearás de muchas naciones, pero sobre ti no tendrán dominio (Deuteronomio 15:4–6). Y acontecerá que si oyeres atentamente la voz de YHWH tu Dios, para cuidar de poner por obra todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy, que YHWH tu Dios te pondrá en alto sobre todas las naciones de la tierra. Y todas estas bendiciones vendrán sobre ti, y te alcanzarán, si oyeres la voz de YHWH tu Dios. Bendito serás en la ciudad, y bendito serás en el campo. Bendito será el fruto de tu cuerpo, y el fruto de tu tierra, y el fruto de tu ganado, el aumento de tu ganado, y las crías de tu rebaño. Benditos serán tu cesto y tu artesa. Bendito serás en tu entrar, y bendito en tu salir. Y·H·W·H hará que tus enemigos que se levanten contra ti sean heridos delante de ti; por un camino saldrán contra ti, y por siete caminos huirán de delante de ti. Mandará YHWH contigo la bendición en tus graneros, y en todo aquello en que pusieres tu mano; y te bendecirá en la tierra que YHWH tu Dios te da. Te confirmará YHWH por pueblo santo suyo, como te lo ha jurado; si guardares los mandamientos de YHWH tu Dios, y anduvieres en sus caminos. Y todos los pueblos de la tierra verán que el nombre de Y·H·W·H es invocado sobre ti; y te tendrán miedo. Y Y·H·W·H te hará sobreabundar para bien, en el fruto de tu vientre, y en el fruto de tu ganado, y en el fruto de tu tierra, en la tierra que Y·H·W· juró a tus padres que te daría. Y·H·W·H te abrirá Su buen tesoro el cielo, para dar lluvia a tu tierra en su tiempo, y para bendecir toda la obra de tus manos; y tú prestarás a muchas naciones, pero tú no tomarás prestado. Y te pondrá YHWH por cabeza, y no por cola; y estarás encima solamente, y no estarás debajo; si oyeres los mandamientos de YHWH tu Dios, que yo te ordeno hoy, para que los guardes y los pongas por obra; y no te desviarás de ninguna de las palabras que yo te mando hoy, ni a diestra ni a siniestra, para ir en pos de dioses ajenos para servirles (Deuteronomio 28:1–14). Además de todo lo mencionado anteriormente, el libro de Levítico se abre con una explicación detallada de los diferentes tipos de ofrendas para la elevación (ʻola), un regalo (minḥa), un sacrificio (zevaḥ), la paz (shelamim), la purificación de pecado (ḥaṭṭat), y culpabilidad (asham). Las ofrendas de elevación y ofrenda eran para expresar acción de gracias al Santo, Bendito Sea. Los sacrificios por la paz eran para el bienestar (shalom), la reconciliación, la pacificación y la alegría, y se mencionaban especialmente durante las festividades. Las ofrendas para la purificación del pecado y la culpa eran una confesión de iniquidad y una súplica de perdón. El sacerdote [israelita] (Kohen) hace expiación por él y es perdonado (cf. Levítico 4:31), condicionalmente. De todas las ofrendas mencionadas en las Escrituras, ninguna es para hacer una petición al Santo, Bendito Sea. En cualquier caso, esto no quiere decir que esté completamente prohibido hacer peticiones a Aquel cuyo Nombre es Bendito: sólo que no se hace poniéndose de pie para encender lámparas y hacer un pago. Y acontecerá que si oyeres atentamente la voz de YHWH tu Dios, para cuidar de poner por obra todos sus mandamientos que yo te mando hoy (Deuteronomio 28:1). Hay un profundo significado en estas cuatro palabras [hebreas] que te ordeno hoy: los mandamientos de Aquel cuyo Nombre es Bendito son de Su propia esencia gloriosa, y no son los mandamientos de alguien hecho de carne y sangre. [Nótese que Él dijo,] Hoy, y no “en otros 1500 años después de la entrega de la Torá y la experiencia del Sinaí”, que fue el momento en que los rabanitas comenzaron a registrar el Talmud y la Mishná, y por lo tanto modificaron, agregaron a , y sustraídas de las palabras de Dios sin embargo sus almas lo deseaban. Por esta razón, nos incumbe centrar nuestros corazones en servir a Aquel cuyo nombre es bendito, y en tratar diligentemente de cumplir todos Sus mandamientos que ordenó a nuestros antepasados. Entonces todas nuestras peticiones del Santo, Bendito Sea, serán como se nos prometió de antemano, según la Escritura: Y sucederá que, antes de que llamen, responderé, y mientras aún estén hablando, yo oiré (Isaías 65:24). La oración en la sinagoga es muy importante para purificar nuestras almas, después de lo cual podemos pedirle al Santo, Bendito Sea, que cumpla los deseos de nuestro corazón. Y mandarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de oliva puro, molido, para el alumbrado, para hacer arder la lámpara de continuo (Éxodo 27:20). El aceite de oliva de la Lámpara Eterna necesita salir de la nación, y su ley es como la de la Ofrenda Continua: son parte del servicio diario del Templo y son responsabilidad del pueblo. Hoy, por nuestras numerosas iniquidades, las ofrendas han cesado, y las oraciones han tomado su lugar: Tomad con vosotros palabras, y volveos a Y·H·W·H; dile: ‘Perdona toda iniquidad, y acepta lo que es bueno; así daremos por becerros la ofrenda de nuestros labios” (Oseas 14: 3). La palabra “Andil” [usando la pronunciación árabe egipcia], o más propiamente “qandil”, no es una palabra hebrea o árabe. Está tomado del idioma inglés: “vela”, y significa ner en hebreo. Los coptos [cristianos] en Egipto solían encender “qandilim” en sus iglesias. Que el Santo, Bendito sea Él, en la abundancia de Su misericordia y en Su gran compasión, sea clemente, bondadoso y compasivo con la totalidad de Su pueblo, Israel. Y que Él cumpla por nosotros lo que está escrito en las Escrituras: Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo, y por los ríos, no te anegarán; cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama se encenderá sobre ti. Porque yo soy Y·H·W·H tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador (Isaías 43:2–3). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). (16) Sefirat Ha’Omer (La cuenta del Omer) El Santo, Bendito Sea, nos dio (a Su nación de Israel) tiempos señalados más allá del sábado semanal, que también se llaman santas convocaciones, y deben ser sagradas por los israelitas en casi el mismo grado. Como está escrito: Estos son los tiempos señalados de Y·H·W·H, las santas convocaciones, las cuales proclamaréis en su tiempo señalado (Levítico 23:4). El objeto de estos tiempos señalados es brindarnos alegría, y te regocijarás en tu fiesta (Deuteronomio 16:14), para lograr la unidad nacional y fortalecer [nuestra] fe en Aquel cuyo nombre es bendito. Las tres festividades de peregrinación de Pascua, Semanas (Shavu’ot) y Cabañas (Sukkot) requieren que todo Israel suba al lugar que el Santo, Bendito Sea, ha elegido como Su Tabernáculo (el Templo de Jerusalén), y ambos simbolizan y conmemoran los eventos que se encuentran en el centro de nuestra historia como nación. Pascua: un memorial del éxodo de Egipto que sirve como nuestra temporada de liberación. La Fiesta de las Semanas (Shavuʻot): un recordatorio de la temporada en que se entregó la Torá y de la experiencia del Sinaí. La Fiesta de las Cabañas (Sukkot): una conmemoración de ser nómadas del desierto, y la morada en chozas que [era necesaria] antes de entrar a la tierra de Israel. Además de los festivales de peregrinación, también hay otros tiempos señalados. El Día del Grito (Yom Teruʻa, [referido como] Día de Año Nuevo): un memorial levantando un grito que anuncia los diez días (correspondientes a las Diez Declaraciones [o Diez Mandamientos]) que preceden al Día de la Expiación. El Día de la Expiación (Yom Ha-kippurim): un sábado de descanso completo, y un día que conlleva un significado especial y un grado extra de santidad; un día de auto-introspección, y la oportunidad de ser limpiado de todo pecado, iniquidad y transgresión. Es decir, con la condición de que una persona se comprometa a un arrepentimiento completo y no repita los pecados. La santidad de todos los tiempos señalados es muy similar a la del día de Shabat. Todo lo que está prohibido hacer en el día de reposo, también está prohibido en un día de santa convocación, aparte del permiso que se da en un tiempo señalado [como sigue]: Y el primer día tendréis santa convocación. , y en el séptimo día una santa convocación; ningún trabajo se hará en ellos, excepto lo que toda alma debe comer, eso solo puedes hacerlo tú (Éxodo 12:16). Todos los tiempos señalados prohíben el trabajo laborioso, pero eso no los convierte en sábados. Cada Shabat, [sin embargo], es tanto un tiempo señalado como una santa convocación, como está escrito: Habla a los hijos de Israel, y diles: Las estaciones señaladas de Y·H·W·H, las cuales proclamaréis ser santas convocaciones, incluso estas son Mis estaciones señaladas. Seis días se trabajará; pero el séptimo día es sábado de solemne reposo, santa convocación; ninguna obra haréis; día de reposo es para Y·H·W·H en todas vuestras habitaciones (Levítico 23:2–3). Basado en todo esto, cada sábado es un tiempo señalado, pero no todo tiempo señalado es un sábado. Lo que distingue a un sábado de un tiempo señalado es el permiso para preparar comida para cada alma, lo que también implica sacrificar, quemar fuego, sacar agua, etc., siempre que la actividad sea necesaria para preparar a cada alma. Las fiestas y tiempos señalados son santas convocaciones; sin embargo, no son sábados en el mismo sentido en que todo sacerdote [israelita] (Kohen) también es levita, pero ser levita no convierte a alguien en Kohen. En el lenguaje de la Torá, “Shabat” tiene un significado distinto de ser el séptimo día que sigue a los seis días laborables (como un recordatorio de los seis días de la creación), como está escrito: Y Dios bendijo el séptimo día y santificó él; porque en ella reposó de toda la obra que Dios había hecho al crear (Génesis 2:3). Es correcto [decir] que el año Sabático es un “Shabat”: Pero en el séptimo año será un sábado de reposo solemne para la tierra, un sábado a Y·H·W·H; no sembrarás tu campo, ni podarás tu viña (Levítico 25:4). El año sabático es el séptimo año que viene después del siguiente: Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña, y recogerás sus frutos (Levítico 25:3). Con base en los dos ejemplos anteriores, aprendemos que la Torá siempre definió Shabat como el séptimo día después de seis días laborales, o como el séptimo año después de seis años de trabajar la tierra. Por lo tanto, existe una estipulación de que un sábado siempre será el séptimo en número, y debe ser precedido por otros seis días normales u otros seis años de trabajo en la tierra en la que se permite sembrar y cosechar. En ninguna parte de la Torá de Moisés se dice que [cada] tiempo señalado es también un Shabat. Nuestros hermanos rabínicos no aceptan estas afirmaciones de hecho y alegan que el día señalado de la Pascua también es un sábado. Esta es la razón por la que comienzan la cuenta del ʻOmer (Sefirat HaʻOmer) el día después de Pesaj. Al hacerlo, se engañan y engañan, ya que en ningún lugar dentro de la Torá Escrita se dice que un tiempo señalado es un sábado, excepto el Día de la Expiación, que está designado como un sábado de descanso solemne (Levítico 23). :32), en el que está prohibido todo trabajo laborioso. Además de lo dicho anteriormente, tenemos entre manos otros argumentos que intensifican la fuerza y veracidad de las verdades que sostenemos. A continuación se presentan algunas de las pruebas más férreas. El primer argumento: la Torá designa una fecha específica para todos los tiempos designados, excepto Shavuot: la Pascua es al anochecer el catorce de Nisan (el primer mes), el Festival de los Panes sin Levadura es el quince de Nisan, el Día de los Gritos. es el primero de Tishri (el séptimo mes), el Festival de las Cabañas es el quince de Tishri, y el Octavo Día de la Asamblea Solemne es el veintidós de Tishri. Y, sin embargo, la Fiesta de las Semanas (también conocida como la Fiesta de las Primicias) no tiene una fecha fija en la Torá durante el [tercer mes] de Siván, ya que depende del Shabat que cae durante los días intermedios de la temporada de Pascua. . Nuestros hermanos rabínicos cuentan el ʻomer desde el día siguiente a la “Pascua” (es decir, el dieciséis de Nisán) y así terminan su cuenta en el sexto de Siván, pase lo que pase. Si este es el caso, entonces ¿qué sentido tiene contar [días] cuando la fecha se conoce de antemano? Sin el permiso o la autoridad para hacerlo, nuestros hermanos rabínicos han adoptado un cronograma para posponer [días santos basados en el día de la semana en que cae su fecha]: “Año Nuevo” (Rosh Ha-Shana) no puede caer en domingo, miércoles, o viernes; La Pascua no puede caer en lunes, miércoles o viernes; y ‘Aẓeret (es decir, Shavu’ot) no puede caer en martes, jueves o sábado. Admiten que no santifican la luna nueva en su tiempo señalado, a pesar de que en [su propia] Mishná se cuenta una historia que afirma que el Santo, Bendito Sea, le mostró a nuestro Rabino Moisés, la paz sea con él (“PBUH ”), la primera fase de la luna (molad ha-levana) y le dijo: “Así es como verlo y santificarlo”. Dado que sus lunas nuevas no están en su momento adecuado, en efecto, sus festivales tampoco se celebran en sus estaciones señaladas. Esto está en oposición a la Escritura: Estos son los tiempos señalados de Y·H·W·H, las santas convocaciones, las cuales proclamaréis en su tiempo señalado (Levítico 23:4). Incluso si comenzaran a santificar los nuevos meses observando la primera fase de la luna (que resulta estar de acuerdo con la práctica mishnáica y talmúdica), el Festival de Shavuot de ellos aún no caería permanentemente en su fecha asignada del sexto de Sivan. Se nos ordena contar por días, semanas y especialmente los sábados. [Contando por] días: Hasta el día siguiente al séptimo sábado contaréis cincuenta días (Levítico 23:16). [Contando por] semanas: Siete semanas te contarás; desde el momento en que se pone la hoz por primera vez en la mies, comenzarás a contar siete semanas (Deuteronomio 16:9). [Contar por] sábados: Y os contaréis desde el día siguiente al sábado, desde el día en que trajisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete sábados serán completos (Levítico 23:15). Si bien los rabanitas sí cuentan por días y semanas, ciertamente no pueden contar por sábados. Por esta razón, su versión de Sefirat Ha-ʻomer es la misma para ellos independientemente de los sábados y días laborables. Un segundo argumento: [Examinemos] el método de contar desde el ‘omer (gavilla mecida) que usamos como caraítas: En los días de semana, [Esta es nuestra] Oración de apertura antes de contar: Enséñame, OY·H·W·H, el camino de tus estatutos; y lo mantendré en cada paso. Dame entendimiento para guardar Tu Torá y observarla con todo mi corazón. Hazme andar por la senda de tus mandamientos; porque en eso me deleito. Inclina mi corazón a tus testimonios, y no a la avaricia (Salmos 119:33–36). Muéstrame tus caminos, OY·H·W·H; enséñame tus caminos (Salmos 25:4). Tu justicia es justicia eterna, y Tu Torá es la verdad (Salmos 119:142). [Nuestra] Berakha (Bendición) Antes del Acto de Contar: Bendito eres, Adonai, nuestro Dios, el Rey del Universo que nos santifica con Sus mandamientos, y nos ordenó con respecto a la cuenta del ʻomer. Amén. Hoy es el día N de la semana X de las siete semanas. Hoy es el día Y de la ondulación del ʻomer en el día después de Shabat. Por ejemplo, un miércoles durante la cuarta semana: Hoy es el cuarto día de la cuarta semana de las Siete Semanas. Hoy es el día veinticinco desde la ondulación del ʻomer en el día después de Shabat. En los Días de Reposo, [Esta es Nuestra] Oración de Apertura Antes de Contar: Y·H·W·H es grande en Sion, Y exaltado sobre todos los pueblos (Salmos 99:2). Bendito sea Y·H·W·H, Dios de Israel, de eternidad en eternidad. Amén y Amén (Salmos 41:14). Porque la palabra de Y·H·W·H es recta; Toda su obra es fiel (Salmos 33:4). Enséñame, OY·H·W·H, el camino de tus estatutos; y lo mantendré en cada paso. Dame entendimiento para guardar Tu Torá y observarla con todo mi corazón. Hazme andar por la senda de tus mandamientos; porque en eso me deleito. Inclina mi corazón a tus testimonios, y no a la avaricia (Salmos 119:33–36). Muéstrame tus caminos, OY·H·W·H; enséñame tus caminos (Salmos 25:4). Tu justicia es una justicia eterna, y Tu Torá es la verdad (Salmos 119:142). Y os contaréis desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que trajisteis la gavilla de la mecedora; siete semanas serán completas (Levítico 23:15). [Nuestra] Berakha (Bendición) Antes de contar: Bendito seas, Adonai, nuestro Dios, el Rey del Universo que nos santifica con Sus mandamientos, y nos mandó acerca de la cuenta del ‘omer. Amén. Contando con el Cuarto Sábado, A Modo de Ejemplo: Hoy es el séptimo día de la cuarta semana de las Siete Semanas. Hoy es el día veintiocho desde la ondulación del ‘omer en el día después de Shabat. Hoy es el día de Shabat, el cuarto Sábado de los Siete Sábados. Este día completa la cuarta semana de las Siete Semanas. En el Día de la Fiesta de Shavuʻot: La oración de apertura para el acto de contar es como la de Shabat (Y·H·W·H es grande en Sión… [ver arriba]). [Nuestra] Berakha (Bendición) Antes del Acto de Contar: Bendito eres, Adonai, nuestro Dios, el Rey del Universo que nos santifica con Sus mandamientos, y nos ordenó con respecto a la cuenta del ʻomer. Amén. Bendito seas, Adonai, nuestro Dios, el Rey del Universo que nos mantuvo vivos, nos sostuvo, y nos permitió llegar en paz hasta este mismo momento. Amén. ¡Hoy es el día después del séptimo Shabat! ¡Hoy es el quincuagésimo día de contar el ʻomer! ¡Hoy es un día de traer una nueva ofrenda de comida a Adonai! ¡Hoy es la fiesta de la cosecha! ¡Hoy es la fiesta de las primicias! ¡Hoy es un día de ofrendas de paz! ¡Hoy es un día que es el tiempo señalado de Adonai! Hoy es día de santa convocación que prohíbe el trabajo servil a todos los israelitas. Como está escrito: Y haréis proclamación en el mismo día; tendréis santa convocación; ninguna obra servil haréis; estatuto perpetuo es en todas vuestras habitaciones por vuestras generaciones (Levítico 23:21). Cada acto de contar que ocurre entre semana, sábados o en la festividad de Shavuʻot concluye con los siguientes versos: Entonces Y·H·W·H nos mandó observar todas estas leyes, para reverenciar a Y·H·W·H nuestro Dios, para nuestro bien duradero y para nuestra supervivencia, como ahora es el caso. Será, pues, nuestro mérito delante de Y·H·W·H nuestro Dios observar fielmente toda esta Instrucción, como Él nos ha mandado (Deuteronomio 6:24–25); Él declara Su palabra a Jacob, Sus estatutos y Sus ordenanzas a Israel. No ha hecho así con ninguna nación; Y en cuanto a sus ordenanzas, no las han conocido. Aleluya (Salmos 147:18–19); y, Bendito sea Y·H·W·H por los siglos de los siglos. Amén y Amén (Salmos 89:93). [En contraste,] esta ES la versión de nuestros hermanos rabínicos de contar el ʻomer en un día de semana, usando el viernes 11 de Iyyar de 5761 como ejemplo: [El rabanita] Bendición antes del acto de contar: “Bendito seas, Adonai, el Rey del Universo que nos santifica con sus mandamientos, y nos mandó acerca de la cuenta del ‘omer. Amén. Hoy es el día veintiséis, que hace tres semanas y cinco días del omer. [El rabanita] Cuenta en un día de reposo: usando 19 Iyyar 5761 como ejemplo: “Hoy es el día treinta y cuatro, lo que hace cuatro semanas y seis días del ‘omer”. Basándonos en la versión de los rabanitas de contar el ‘omer, podemos ver de un vistazo que no están contando los sábados y, por lo tanto, están violando el mandamiento mismo: Y os contaréis desde el día siguiente del sábado, desde el día que trajisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete sábados serán completos: Hasta el día siguiente al séptimo sábado contaréis cincuenta días; y ofreceréis una ofrenda de harina nueva al Señor (Levítico 23:15–16). Dado este, según ellos, la gavilla mecida no tendría lugar el día después del sábado, sino un día después de la fiesta de la “Pascua”, que no es el sábado. Al hacerlo, ellos también están transgrediendo el mandamiento. Y él mecerá la gavilla delante de Y·H·W·H, para ser aceptado por vosotros; al día siguiente del sábado la mecerá el sacerdote (Levítico 23:11). Ser aceptado por ti significa “para que tengas favor en la presencia del Santo, Bendito sea Él”. Contar desde la gavilla mecida es un mandamiento afirmativo de la Torá. Entre nuestros hermanos rabínicos, este es un conteo ficticio, un conteo solo de nombre, ya que ya han predeterminado que la fecha de la Fiesta de las Semanas sea el sexto de Sivan, entonces, ¿cuál sería el punto de contar? Un tercer argumento – Cantaré a Y·H·W·H, porque Él es muy exaltado; arrojó al caballo y a su jinete al mar (Éxodo 15:1). Así ha dicho YHWH, el que abre un camino en el mar, y una senda en las aguas impetuosas (Isaías 43:16). Y dividiste el mar delante de ellos, y pasaron por en medio del mar sobre la tierra seca; y a sus perseguidores los arrojaste en lo profundo, como una piedra en aguas impetuosas (Nehemías 9:11). En cada uno de los versos antes mencionados, entre muchos otros dentro de nuestra Sagrada Torá, el mar específico no se describe porque todos los israelitas y la mayoría de las personas del mundo saben a qué mar se refiere. Así también, con respecto a “el día de reposo”, y esta es la evidencia: el día siguiente al día de reposo está escrito con un artículo definido antes de Shabat, el único conocido por toda Su nación: es un día de reposo para Y·H ·W·H en todas vuestras moradas (Levítico 23:3). Cualquiera que no esté de acuerdo con esto tiene que traer pruebas de la Torá de que cualquier tiempo designado o convocación sagrada (con la única excepción del Día de la Expiación) también se llama Shabat. ¿Cómo podría llamarse Shabat a cualquier convocación sagrada o tiempo señalado? Después de todo, está permitido cocinar, quemar fuego y cualquier otra cosa esencial para preparar comida para cada alma humana, e incluso para la de los animales. Nuestros hermanos rabínicos incluso han permitido la transferencia de un fuego que existía antes del tiempo señalado para que pudiera encender algo más. ¿Permitirían ellos esto, también, en el santo sábado? Un cuarto argumento: habrá siete sábados perfectos (Levítico 23:15), en el sentido de que son completos. La palabra temimot (perfecto) despeja toda duda de que cada una de las siete semanas comienza el domingo y concluye el sábado, es decir, el día sábado. Este sentido de cumplimiento es como un año temima (perfecto o entero), como está escrito: Y si no se redimiere dentro del espacio de un año completo, entonces la casa que está en la ciudad amurallada quedará asegurada a perpetuidad para el que la compró, por sus generaciones; no se apagará en el jubileo (Levítico 25:30). Perfecta: tal como la Torá de Aquel cuyo Nombre es Bendito, que fue dada para nuestro propio bien, como está escrito: La Torá de Y·H·W·H es perfecta, que restaura el alma (Salmo 19:8). Pleno: como un hombre que es de todo corazón para con su Dios, como está escrito: Serás de todo corazón para con Y·H·W·H tu Dios (Deuteronomio 18:13). ¿Qué es un Shabat completo? Es una semana completa que comienza el primer día y termina con el día de Shabat, como está escrito: Seis días se trabajará; pero el séptimo día es sábado de descanso solemne (Levítico 23:3). Asimismo, Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña, y recogerás su producto. Pero el séptimo año será un día de descanso solemne para la tierra (Levítico 25:3–4). Un Quinto Argumento – Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; y ofreceréis una nueva ofrenda de cereal al Señor (Levítico 23:16). Esto te enseña que la noche de Shavuʻot debe ser el día después del séptimo Shabat. ¿Qué pasó con el séptimo sábado en el conteo rabínico? Un sexto argumento: en los días de reposo, se nos ordenaba llevar ofrendas elevadas al Santo, Bendito sea (ver Números 28: 9). En todos los tiempos señalados (la Fiesta de los Panes sin Levadura, el Día de los Gritos, el Día de la Expiación, y la Fiesta de las Cabañas), el Santo, Bendito Sea, nos ordenó que nos acercáramos con ofrendas elevadas y por el pecado, sin embargo, en la Fiesta de las Primicias (ver Levítico 23:19), añadió sacrificios de ofrendas de paz. Todas las festividades y tiempos designados además de la Festividad de las Semanas pueden caer en Shabat. Por lo tanto, las ofrendas de paz están prohibidas en esos días. La ofrenda de paz se come el día de su matanza, y tal arreglo es imposible en el día de Shabat; de lo contrario, requeriría (Dios no lo quiera) profanar el sábado. Para garantizar que la Fiesta de las Semanas (durante la cual el Santo, Bendito Sea, nos mandó traer ofrendas de paz) nunca cayera en el santo día de Reposo, Aquel que Mora en lo Alto dispuso que también cayera en el primer día [de la semana]: el día después del sábado. Un Séptimo Argumento – Hay una serie de paralelismos dentro de la Torá, tales que: El día de reposo se parece al año sabático. La cuenta de la Gavilla Mecida (ʻomer) corresponde a la cuenta del Jubileo. La [llegada] del Festival de las Semanas es como el Año del Jubileo. En el día de reposo, trabajarás, y en el día de reposo, la Santa Biblia es para el trabajo. El año de omisión שֵׁ֤שש שָנים֙ תְִּ֣ע שְד֔קָ igh שּנ֖ים תְִּח֣ר קַּרְמ֑ךָ igh igh El día de reposo Seis días se trabajará; pero el séptimo día es sábado de solemne reposo, santa convocación; ninguna obra haréis; Sábado es a Y·H·W·H en todas vuestras habitaciones (Levítico 23:3). La cuenta del Omer y el número de ellos para ti. (Levítico 23:15). La cuenta del jubileo y la cuenta de los siete sábados del año. La cuenta de la gavilla mecida Os contaréis desde el día siguiente del sábado, desde el día en que trajisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete sábados serán completos (Levítico 23:15). (Tenga en cuenta que esto suma cuarenta y nueve días). el año del jubileo כִּ֚י יוֹבֵ֣ל הִ֔וא קֹ֖דֶשׁ תִּהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם: (ויקרא כה, י–יב). La Fiesta de las Semanas Y al día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; y ofreceréis una ofrenda de harina nueva al Señor (Levítico 23:16). En conclusión, la Fiesta de Shavuʻot es el quincuagésimo día de la cuenta, y debe ser el día siguiente al séptimo Shabat. El año del jubileo es el año quincuagésimo, así como el año cuarenta y nueve era un año sabático, que también se llamaba Shabat. ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). Un cabrito en la leche de su madre Dios, Dios, Y·H·W·H, ha hablado y llamado a la tierra desde el nacimiento del sol hasta su ocaso. De Sion, la perfección de la belleza, Dios ha resplandecido (Salmos 50:1-2). Un cabrito en la leche de su madre (Éxodo 23:19): ¿Cuál es la razón por la que los eruditos judíos caraítas han negado el llamado mandamiento que prohíbe comer carne con leche, que es practicado por la gran mayoría de los rabanitas? Los rabanitas que sentaron las bases de la Torá Oral estiraron el mandamiento sobre un cabrito en la leche de su madre hasta el punto de ser irreconocible. Grandes porciones del Talmud y la Mishná tratan este tema. Sus leyes (halakhot) contra el consumo de leche con carne se extendieron hasta prohibir la carne de cualquier rebaño con leche de vaca, o incluso el consumo de aves de corral con cualquier tipo de leche, situaciones en las que no hay absolutamente ninguna posibilidad de que la leche de su madre fuera involucrado. [Se supone que debe haber] un período de espera entre comer cualquier producto cárnico y cualquier producto lácteo, y viceversa. Eso no es todo: debe haber platos separados, utensilios de cocina, ¡e incluso diferentes fregaderos de cocina! Hay utensilios de limpieza azules para platos lácteos y rojos para carne [platos]. Se han alejado tanto del mandamiento original que el niño ha sido olvidado, junto con la leche de su madre. Los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, decidieron por su propia opinión hacer algo que no se les había mandado hacer, como está escrito: Y Nadab y Abiú, los hijos de Aarón, tomaron cada uno su incensario y pusieron fuego en él. , y pusieron sobre él incienso, y ofrecieron fuego extraño delante de YHWH, que él no les había mandado. Y salió fuego de delante de YHWH, y los consumió, y murieron delante de YHWH (Levítico 10:1–2). ¿Cuál es el significado de la expresión, fuego extraño… que él no les había mandado? Tal vez se deba [al hecho] de que las personas a veces adoptan prácticas que parecían obligatorias y que en realidad se les ordenó que no hicieran, como en el ejemplo de Nadab y Abiú. Un ejemplo de este patrón es y ha ido y servido a dioses ajenos, y los ha adorado, o al sol, o a la luna, o a cualquiera del ejército de los cielos, que yo no he mandado (Deuteronomio 17:3). Una persona razonable puede comprender que servir a las huestes del cielo es una de las ofensas más graves, considerada fundamentalmente herética; ese es un caso obvio de ʻavoda zara (adoración extraña). Por eso, hay que interpretar los dos versículos que tratan del fuego extraño, que él no mandó, y aun del ejército de los cielos, que yo no mandé (Deuteronomio 17:3), con el mismo sentido que “que yo mandado que no se haga. “Como regla general, cualquier práctica sagrada que no se nos ordene hacer es algo que se nos ordena no hacer. En tal situación, actuar sería como traer un fuego extraño ante Dios, que Él no nos ordenó traer. Y por eso está escrito: No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH vuestro Dios que yo os mando (Deuteronomio 4:2). ). Aquí está el trasfondo del desacuerdo: todas las leyes (halakhot) que los rabanitas tienen sobre la leche y la carne no provienen de la Torá Escrita, sino que fueron engendradas por los rabinos que las crearon. Antes de explicar mi opinión sobre este tema, me gustaría presentar y aclarar las razones del cisma que comenzó en el siglo VIII EC (y quizás incluso antes). En ese momento, los Tanna’im (sabios de la Mishná) y los Amora’im (sabios del Talmud) después de ellos comenzaron a producir varios comentarios que comenzaron a hacer cambios en la Torá de nuestro Rabino Moisés, que en paz descanse su alma: el Escrito Tora. Estas interpretaciones estaban muy alejadas del espíritu y la intención de las Escrituras. Según ellos, sus interpretaciones fueron transmitidas oralmente como halajot de nuestro Rabino Moisés, que su alma descanse en paz, en el Monte Sinaí. Y eso no es todo: a lo largo de muchas generaciones, los rabanitas han aumentado el número de halajot que restaron, contradijeron y agregaron a la Torá Escrita. Incluso después de completar la Mishná, el Talmud y la Guemará, continuaron haciendo nuevas halajot. Preferían el combate intelectual y la sutileza a la pura verdad de las Escrituras. Ellos crearon una Nueva Torá que parece Escritura, pero es, en realidad, bastante diferente de ella. Esta nueva creación, este magnífico edificio que han construido, sirvió para pisotear y subvertir los estatutos y juicios divinos. En muchas halajot de la Torá Oral, se puede ver la influencia de las creencias y religiones de naciones extranjeras como los griegos, los persas y los cristianos. La fuente bíblica para este mandamiento es Las primicias más escogidas de tu tierra traerás a la casa de Y·H·W·H tu Dios. No cocerás al cabrito en la leche de su madre (Éxodo 23:19). De los 613 mandamientos de la Torá, una de las prohibiciones es: No añadiréis a la palabra que os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH vuestro Dios que yo te mando (Deuteronomio 4:2). Otro versículo que comparte el mismo concepto es Cuidaréis de hacer, pues, como Y·H·W·H vuestro Dios os ha mandado; no os desviaréis a la derecha ni a la izquierda (Deuteronomio 5:28), y de la misma manera Cuidaréis de poner por obra toda esta palabra que os mando; no le añadirás ni disminuirás (Deuteronomio 13:1). La expresión exacta que te ordeno este día aparece muchas veces en el libro de Deuteronomio, que constituye el último quinto de la Torá Escrita de nuestro Rabino Moisés, la paz sea con él. Deuteronomio revisa y resume todos los mandamientos de la Torá. Entre muchos otros ejemplos, hay una frase similar que aparece incluso en el Shemaʻ: Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón (Deuteronomio 6:6). Esta expresión, que te ordeno hoy, es una que posee un profundo significado. [Piénsalo: dijo] Yo mando; este es el Santo, Bendito Sea, en toda Su majestad, dándonos personalmente un mandato. Nadie tiene autoridad para desplazar, arreglar o añadir nada a lo que Él ha mandado. El significado de la palabra ha-yom (este día) es que invalida cualquier cosa en el pasado o en el futuro que finalmente contradiga o agregue lo que se puso por escrito cuando se reveló la Torá. Parafraseando [lo que Él dijo] en un lenguaje más claro, “Todo lo que yo (el Santo, Bendito Sea) les ordene hoy es definitivo, y puede invalidar y negar cualquier cosa que se les diga que hagan que sea contraria o adicional. a la Escritura (la Torá Escrita), ya que personalmente os doy este mandamiento”. El judaísmo caraíta es el judaísmo bíblico (lo que significa que se basa en la Torá escrita). El judaísmo rabínico es un judaísmo de la Torá Oral (que no proporciona la interpretación original y auténtica de la Torá Escrita). Lo que quiero decir es esto: la Torá Escrita literal y contextualmente no requiere que los hombres escriban halajot. Esos hombres derivan su autoridad del poder de la Torá Oral para decidir decisiones basadas en su propio conocimiento, comprensión y opiniones, incluso cuando la Torá Escrita dice algo completamente diferente. En otras palabras, su halajá tiene autoridad autoproclamada y ellos mismos tienen la autonomía para inventar reglas cuyo origen no proviene de la Torá Escrita, e incluso, en ocasiones, se opone a ella. Esta autoridad que los hombres de la Torá Oral han asumido para tomar decisiones y halajot no bíblicas que añaden o contradicen las Escrituras no les fue dada en absoluto por Aquel cuyo Nombre es Bendito. [Además,] esta autoridad carece del poder de la pura, perfecta y verdadera Torá Escrita de nuestro Rabí Moisés, que en paz descanse su alma: tomaron este poder por la fuerza. La Torá Oral, cuya autoridad proviene de sí misma, determina esencialmente la halajá rabínica. Los juristas rabínicos que establecieron estas halajot no bíblicas han sido llamados los Movedores de Montañas (ʻoqeré harim), quienes, por la agudeza [de sus mentes] y sus debates legalistas, aumentaron con éxito las Escrituras (el Tanaj). En términos prácticos, la Torá Oral es lo que es obligatorio dentro del judaísmo rabínico. Los judíos rabínicos concentran sus esfuerzos en llevar sus vidas de acuerdo con la Torá Oral, y no la Escrita. En contraste, los judíos caraítas llevan sus vidas en base a lo que está escrito en la Torá. Es bien sabido que durante el surgimiento de la Torá Oral había muchos judíos sanos, fieles y temerosos de Dios que estaban profundamente perturbados por la idea de una Torá Oral que era una fuente definitiva y obligatoria de mandamientos que no estaban escritos en los versículos. de la Torá misma. Sin embargo, aquellos que deciden lo que está en la Torá Oral decidieron descaradamente que “la halajá [rabínica] desplaza las Escrituras”. Esto es esencialmente decir que las palabras de los seres humanos de carne y hueso podrían desplazar, anular o negar (ten piedad de nosotros) las palabras del Dios vivo. La Torá Escrita es la propia Torá de Dios: la verdad refinada. La alternativa es la Torá Oral, la mayor parte, si no toda, de la cual es un producto hecho por el hombre basado en los pensamientos y convicciones de los mortales. Hay un conocido dicho talmúdico: “¡Mis hijos me han vencido! ¡Me han vencido!” En el Talmud [babilónico], [en el tratado de] Bava Meẓiʻa, bajo Seder Neziqin, se cuenta una historia en una homilía (midrash) sobre un debate divisivo que estalló entre los rabinos. Justo cuando la discusión se estaba calentando, una voz incorpórea (bat qol) vino de los cielos y dijo: “El rabino Yehoshuaʻ tiene razón”. Pero entonces, todos los demás rabinos que no estaban de acuerdo con el rabino Yehoshuaʻ gritaron y se volvieron hacia los cielos y dijeron (como si fuera posible) al Santo, Bendito sea Él: “Pero Tú dijiste en Tu Torá ‘y observarás haz conforme a todo lo que te enseñen’ (Deuteronomio 17:7)! Su propósito al usar estas palabras era decir que el Santo, Bendito Sea, les había dado (es decir, a los rabinos) el papel de enseñar la Torá. En consecuencia, desde el momento en que supuestamente se otorgó esa autoridad a los rabinos, Aquel cuyo nombre es bendito ya no tiene derecho a intervenir. [En su leyenda,] se le preguntó a Elías el Profeta acerca de cómo Aquel cuyo nombre es bendito respondió a la réplica de los sabios: “¿No dijiste, ‘de acuerdo con todo lo que ellos te enseñarán’…?” Elías les respondió y supuestamente dijo: “El Santo, Bendito Sea, se dio una palmada en la mano y dijo: ‘¡Mis hijos me han derrotado! ¡Me han derrotado!’” (Ten piedad). La expresión Y cuidarás de hacer de acuerdo con todo lo que te enseñen se explica en el resto del versículo y se explica en lo que sigue. Y harás conforme al tenor de la sentencia que te declararen de aquel lugar que YHWH escogiere; y cuidarás de hacer conforme a todo lo que te enseñaren (Deuteronomio 17:10). Ese lugar, que elegiría Aquel cuyo Nombre es Bendito, no es otro que el Templo Sagrado de Jerusalén: el sucesor de la Tienda del Encuentro. La Torá no especificó esa ubicación exacta porque los israelitas aún no habían entrado en la tierra de Israel y Jerusalén propiamente dicha aún no había sido capturada. Así, en ausencia de los sacerdotes (kohanim), profetas, y el lugar escogido por Aquel cuyo Nombre es Bendito, ellos te enseñarán no tiene ninguna validez. Como está escrito: Y el hombre que obra con presunción, no obedeciendo al sacerdote que está allí para ministrar delante de YHWH tu Dios, o al juez, aun ese hombre morirá; y exterminarás el mal de Israel. Y todo el pueblo oirá, y temerá, y no se envanecerá más (Deuteronomio 17:12-13). Por estos motivos, las decisiones halájicas de los sabios de la Torá Oral no son de inspiración divina, ya que contradicen lo que está escrito en muchos mandamientos. En cuanto a la afirmación “¡Mis hijos me han vencido! ¡Me han vencido!”: a través de los ojos de un judío caraíta, estas palabras se perciben como una negación directa de la rectitud absoluta y la supremacía eterna de Aquel cuyo nombre es Bendito; como está escrito: Tu justicia es justicia eterna, y Tu Torá es la verdad (Salmos 119:142). La Escritura sostiene: De verdad sé que es así; y ¿cómo puede el hombre ser justo con Dios? Si alguno desea contender con Él, no pudo responderle ni uno entre mil (Job 9:2-3). En otras palabras, dadas las 1000 preguntas planteadas por el Santo, Bendito Sea, el hombre más sabio no pudo darle ni una sola respuesta. Y, sin embargo, los rabanitas no tienen miedo de decir: “¡Mis hijos me han derrotado! ¡Me han vencido!” con lo cual quieren decir que los seres humanos de carne y hueso [a quienes, en comparación con Dios, nuestras oraciones comparan poéticamente] polvo y ceniza, gusanos y gusanos, vapor y vacío han derrotado (Dios no lo quiera) al Santo, Bendito sea. , en algo! ¿Quién enseña al Hombre el conocimiento? ¿Quién creó la sabiduría? Todo el mundo debería saber eso. Pero la sabiduría, ¿dónde se encontrará? ¿Y dónde está el lugar del entendimiento? El hombre no sabe el precio de ello; ni se halla en la tierra de los vivientes (Job 28:12–13). ¿De dónde viene entonces la sabiduría? ¿Y dónde está el lugar del entendimiento? Verlo está escondido de los ojos de todos los vivientes, y guardado lejos de las aves del cielo (Job 28:20-21). Dios entiende su camino y conoce su lugar (Job 28:23). [Como podemos ver,] la Torá Oral no solo contradice partes de la Torá Escrita: también contradice partes de los Profetas (Nevi’im) y Escritos (Ketuvim). El Salmo 119, que aparentemente se compuso al final de la Era del Segundo Templo, transmite la conmoción del salmista por la voluntad de algunos de los líderes nacionales de distanciarse de la Torá y abrazar la influencia de costumbres y culturas que eran ajenas al judaísmo. En este Salmo, entre sus 176 versos se escribió lo siguiente: Felices los rectos de camino, Los que andan en la Torá de Y·H·W·H (Salmos 119:1). Los soberbios han cavado hoyos para mí, lo cual no está de acuerdo con Tu Toráh (Salmos 119:85). Apartaos de mí, malhechores; para que guarde los mandamientos de mi Dios (Salmos 119:115). Es tiempo de que Y·H·W·H actúe; han invalidado Tu Torah (Salmos 119:126). Todos y cada uno de los versos de este Salmo aplaude y alaba los mandamientos, estatutos y juicios de la Torá de Aquel cuyo Nombre es Bendito (y no hay otra Torá además de la Torá Escrita). En cuanto a las palabras de los sabios talmúdicos, uno debe leerlas, a saber: el Talmud, Mishna, Gemara, Shulḥan ‘Arukh y otros. El judaísmo caraíta no rechaza todas las declaraciones de sus sabios: solo aquellas que terminan sumando, restando y/o contradiciendo los mandamientos de la Torá Escrita. Aún así, cualquier declaración que venga a apoyar o explicar las Escrituras de acuerdo con su espíritu e intención está [de acuerdo] con las palabras del Dios vivo, y tenemos la responsabilidad de ser receptivos a ellas. Ahora, cualquiera que examine la Mishná, el Talmud o la Guemará no encontrará frases como Y el Señor le habló a Moisés, diciendo, o incluso encontrará el nombre de nuestro Rabino Moisés, la paz sea con él. Más bien, encontramos lo que decían personas como Abbayé o Rabba; todos ellos hechos de carne y hueso como cualquier otra persona, y ninguno de los cuales pretendía hablar bajo inspiración divina. Sin embargo, han decidido salirse con la suya con los mandamientos de la Torá haciendo cambios, adiciones y sustracciones, en nombre de “una halajá de Moisés en el Sinaí” (nuestro Rabino Moisés, la paz sea con él, es inocente de sus acusaciones). Una de las leyendas de sus sabios (aggadot) habla de cómo, Érase una vez, el rabino Moisés, la paz sea con él, fue llevado a la sala de estudio del rabino ‘Aqiva (Beit Midrash). Mientras escuchaba cómo los estudiantes de Rabí ‘Aqiva obtenían montañas de leyes (halakhot) de cada marca angular en las palabras de la Torá, no entendió ni una palabra de sus sutilezas y su mente se cansó. Sin embargo, cuando escuchó entre las discusiones y la casuística “una halajá de Moisés del Sinaí”, preguntó: “¿Cómo es esta halajá de Moisés, cuando ni yo mismo puedo entenderlas?”. Sabemos, por supuesto, que nuestro Rabí Moisés, que su alma descanse en paz, nunca estuvo ni pudo haber estado en el Beit Midrash de Rabí ‘Aqiva. De manera similar, nuestro Rabí Moisés, que su alma descanse en paz, nunca transmitió una tradición oral de leyes (halakhot), porque está escrito: Y sucedió, cuando Moisés terminó de escribir las palabras de esta ley en un libro, hasta terminarlas (Deuteronomio 31:24). También está escrito: Y Y·H·W·H dijo a Moisés: ‘Escribe tú estas palabras, porque según el tenor de estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel’ (Éxodo 34:27). Para probar mis afirmaciones, [en los próximos dos párrafos] proporcionaré dos ejemplos clásicos del enfoque de los rabanitas [a la Torá]. [Primero,] la Torá nos manda según la Escritura: Y si un hombre mutila a su prójimo; como él hizo, así se hará con él: rotura por rotura, ojo por ojo, diente por diente; según haya mutilado a un hombre, así se le dará (Levítico 24:19–20). Sin embargo, como es bien sabido, la halajá rabínica ha decidido que el pago ocupe el lugar del ojo, y esto a pesar de lo que expresamente se escribió: como hizo con un defecto a otro hombre, así se hará con él. Si tuviéramos que ir de acuerdo con la halajá rabínica, la interpretación de este asunto sería que a un hombre rico se le podría permitir atacar a otra persona y arrancarle uno o ambos ojos, y solo pagar una multa que no notaría. Estos no son el tipo de cosas que Aquel cuyo nombre es bendito llamó a Jacob a hacer. Desviarse tras una multitud (Éxodo 23:2) – Podemos tomar un ejemplo muy significativo de un principio halájico central, que tiene implicaciones para todo el sistema legal y halájico de los rabanitas. Este ejemplo es de la porción de la Torá Mishpaṭim. La cláusula de apartarse en pos de la multitud [cuando se toma por separado] es una perversión del significado del versículo completo: No seguirás a la multitud para hacer el mal; ni darás testimonio en una causa para desviarse tras una multitud para pervertir la justicia (Éxodo 23:2). Estas tres palabras [en hebreo: aḥaré rabbim le-hattot, es decir, apartarse tras una multitud], arrancadas de la primera mitad del versículo, sirven como base para el gran principio en el mundo de la halajá [rabínica], que las conclusiones halájicas deben aceptarse en base a la mayoría de las autoridades. Sin embargo, la mayoría no siempre tiene la razón. Por el contrario, en nuestro mundo materialista, es muy común que la mayoría esté equivocada. La imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud (Génesis 8:21), y los jueces a veces se guían por consideraciones personales. Que una opinión sea mayoritaria no significa necesariamente que sea correcta. La Torá Escrita es divina, y solo ella es completamente correcta. La interpretación correcta del versículo (Éxodo 23:2) es completamente diferente de lo que [los sabios rabínicos] han establecido. La Torá manda, es testigo y nos advierte: cuando veas que muchos están haciendo el mal, no te desvíes tras ellos, es decir, no te unas a ellos. Pero los sabios de la halajá [rabínica] derivaron de este versículo el principio general de [tener que] seguir a la mayoría. Han hecho de este principio la base de su halajá y, por lo tanto, su halajá se basa en un fundamento inestable, que no es la Verdad. No cocerás el cabrito en la leche de su madre (Éxodo 23:19, Éxodo 34:26, Deuteronomio 14:21). Immo, con una aleph, y no con un ʻayin ([con un ʻayin que significa con su leche, y no en la leche de su madre]), como [los rabanitas] lo leen muy hábilmente. La leche de su madre: esto significa la leche de su madre biológica, no cualquier otra leche. Si el Santo, Bendito Sea, hubiera querido prohibir cocinar o comer toda carne en cualquier leche, absolutamente, habría ordenado: No cocines ninguna carne en ninguna leche, tal como prohibió todo ḥelev y toda sangre, como está escrito: Estatuto perpetuo será por vuestras generaciones en todas vuestras habitaciones, que no comeréis grosura ni sangre (Levítico 3:17). El ḥelev es esa grasa que cubre las entrañas (los órganos interiores en la cavidad del vientre); [y] la grasa de la cola de las ovejas también se considera ḥelev, como está escrito: Y del sacrificio de las ofrendas de paz presentará una ofrenda encendida a YHWH: su grasa, la rabo gordo entero, que arrancará con fuerza por la rabadilla; y la grosura que cubre los intestinos, y toda la grasa que está sobre los intestinos (Levítico 3:9). Sin embargo, los rabanitas permiten el consumo de grasa de cola, a pesar de la prohibición explícita [que hemos citado] anteriormente. Una interpretación [del versículo sobre hervir un cabrito en la leche de su madre] que está en el espíritu del texto es que la Torá no prohibía el consumo de carne con leche en general, sino de cabrito, cordero o ternero en la leche de su madre biológica – no otra leche. La Torá Escrita permite el sacrificio de animales kosher (animales de rebaño (ovejas y cabras) y ganado), que son los únicos animales domésticos que cumplen con los criterios de la Torá [para animales kosher], es decir, tener pezuñas separadas, patas hendidas y masticar su bolo alimenticio. Está permitido sacrificar un cordero, un cabrito o un ternero a partir del octavo día de su nacimiento. Como está escrito: Lo mismo harás con tus bueyes y con tus ovejas; siete días estará con su madre; al octavo día me la darás (Éxodo 22:29). Si uno sacrifica un cordero, un cabrito o un ternero, su madre seguirá produciendo leche. El objeto de esta leche es dar sustento al cabrito, cordero o ternero que hayamos sacrificado. En este mandamiento, el Santo, Bendito Sea, nos enseña la cualidad de la misericordia y la compasión. He aquí algunos mandamientos cuyo significado es similar: No cocerás un cabrito en la leche de su madre (Éxodo 23:19, Éxodo 34:26, Deuteronomio 14:21). Y sea vaca u oveja, no la mataréis con sus crías en un mismo día (Levítico 22:28). Si un nido de pájaro está delante de ti en el camino, en cualquier árbol o en la tierra, con polluelos o huevos, y la madre sentada sobre los polluelos o sobre los huevos, no tomarás la madre con las crías; de cualquier manera dejarás ir a la madre, pero las crías podrás tomarlas para ti; para que te vaya bien, y prolongues tus días (Deuteronomio 22:6–7). No ararás con buey y asno juntos (Deuteronomio 22:10). El Santo, Bendito Sea, ¿quién puede instruir como Él lo hace? Él nos enseña la cualidad de la misericordia, aunque nos permite sacrificar y comer animales kosher; de esta manera nos ha distinguido de todas las demás naciones, que matan animales de todas formas y comen casi cualquier carne, [mientras que] Aquel cuyo nombre es bendito nos manda que no cocinemos animales en la leche de sus madres. La finalidad de la leche materna es dar sustento al cabrito, cordero o ternero que hemos sacrificado. ¡¿Cómo no tener escrúpulos en hervirlo en la leche de su madre?! Desde nuestra perspectiva, esto sería el colmo de la crueldad contra el niño y su madre, que [de lo contrario] se nos permite comer. Aquel cuyo Nombre es Bendito quiere quitar la crueldad de nuestro corazón. [Pero con respecto a] cualquier afirmación de que [comer carne hervida en leche] no es saludable desde un punto de vista médico, no conocemos ninguna base para esto. No tenemos forma de saber, ni [motivo] para preocuparnos, que tal vez la carne que hemos comprado en un carnicero o en un supermercado, de un ternero, y la mantequilla que hemos comprado en el supermercado, de la leche de una vaca, son, por casualidad, de una madre y su cría. La posibilidad de que esto ocurra es cercana a cero; respecto a esto, está escrito: Las cosas secretas pertenecen a Y·H·W·H nuestro Dios; pero las cosas que son reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley (Deuteronomio 29:28). Sino más bien, ¿cuál [es el significado práctico del mandamiento]? El dueño de una granja que cría animales tiene absolutamente prohibido tomar la leche de la madre para hervir la carne de la descendencia. Pero hay una gran distancia de esto a hacer arreglos en la Torá Escrita, agregar mandamientos que no están en las Escrituras, aprovecharse de la ignorancia de la mayoría de las personas y una regla halájica de que separar los utensilios utilizados para la carne y la leche es un mandamiento de la Escritura, de Dios. [Decir tales cosas] es un crimen contra el versículo No añadiréis a la palabra que os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH vuestro Dios que yo os mando. (Deuteronomio 4:2). La halajá rabínica ignora el mandamiento de la Torá: Ya sea vaca u oveja, no la mataréis ni a ella ni a sus crías en un mismo día (Levítico 22:28). En nuestros días, el dueño de una granja que cría animales, animales de rebaño o ganado, puede enviar muchos animales al matadero. Es muy posible que entre los que él envía al matadero haya una vaca y un ternero, un ternero que podría ser hijo de esa misma vaca. ¿Está el dueño de la granja violando así el mandamiento: no la mataréis a ella y a sus crías en un mismo día? En mi opinión, [tal agricultor] no está violando este versículo. Porque es imposible para nosotros saber cuál es la descendencia de cuál, si este cabrito es la descendencia de esta oveja. En la misma medida [deberíamos tratar] el asunto de la carne y la leche. Cuando sabemos con certeza que se trata de la leche de una vaca determinada, y que tenemos la carne de un ternero que es descendiente de esa vaca, nos está prohibido cocerlos juntos, y tanto más , para comerlos, como se dijo anteriormente. Si es así, ¿cuál es la intención de la Torá al ordenar: no lo mataréis a él ya sus crías en un mismo día? Sólo en dos circunstancias podemos identificarlo fácil y definitivamente a él y a sus crías: cuandola vaca, la cabra o la oveja están preñadas, y cuando el ternero, el cordero o el cabrito están amamantando de su madre. ¿Cómo podemos estar seguros de esto? Cuando el ternero o cualquier otra [especie de] animal está amamantando a su madre, está junto con ella día y noche, como una sombra, por instinto, porque ella es la fuente de su sustento. En estas dos circunstancias, en las que sabemos con certeza que esta es la madre y esta es su descendencia o feto, la Torá nos ordena no sacrificar a ambos en el mismo día. En cualquier caso, está prohibido sacrificar un animal preñado, porque esto va en contra de las Escrituras. Pero los rabanitas permiten sacrificar animales preñados; dicen que el feto en el vientre de su madre es como un miembro del animal vivo, y la matanza de su madre lo hace kosher (no notaron que la palabra su madre los hace tropezar). En una circunstancia en la que el feto sale del vientre de su madre sacrificada mientras todavía tiene vida en él, no pueden sacrificarlo, porque esto sería una clara y patente violación del mandamiento: no mataréis [literalmente: sacrificaréis] ni a él ni a sus jóvenes ambos en un día. Entonces, ¿qué hacen? Lo golpean con un palo, como se golpea un pez vivo, hasta que muere. La carne del feto del vientre de su madre se considera de gran calidad, por lo que la guardan para rabinos y dignatarios dignos, a quienes quieren mostrar honor. Nosotros, los judíos caraítas, prohibimos sacrificar animales preñados. Si, accidentalmente, un animal preñado ha sido sacrificado, declaramos que su carne no es kosher, para no beneficiarnos del error. La Torá lo especifica explícitamente a ella y a sus crías, [pero] significa [específicamente] la madre. [Porque] ¿quién puede identificar a un padre y su descendencia de un rebaño de ovejas o una manada de ganado? [Tanto] en las condiciones en que vivían nuestros antepasados, como en nuestros días cuando se crían rebaños y vacas en los pastos, no es posible identificar al padre, pero es fácil identificar a la madre, como se explicó anteriormente. El padre podía ser cualquier buey, cualquier carnero, cualquier cabra del rebaño. La madre puede ser una sola, y esto es determinable mientras el vástago esté todavía en su vientre, o bebiendo leche de ella. El Santo, Bendito Sea, creó a la humanidad como el único animal que es capaz de hablar, de pensar y de distinguir entre el bien y el mal. Son los únicos con alma pensante, los únicos que identifican y recuerdan a sus hijos. Una vaca no reconoce a su descendencia después de ser destetada de beber leche, y no la identifica, e incluso podrían tener relaciones sexuales juntos. La Torá nos manda: Cada uno temerá a su madre y a su padre, y mis sábados guardaréis: Yo soy Y·H·W·H vuestro Dios (Levítico 19:3) Ningún otro animal está mandado con respecto a esto, porque no tienen un alma racional. El linaje de una persona se remonta a su padre, como está escrito: Y reunieron a toda la congregación en el primer día del segundo mes, y declararon sus linajes por sus familias, por las casas de sus padres, según el número de nombres, de veinte años arriba, por sus casquetes (Números 1:18). Los rabanitas remontan el linaje de un niño a la madre. Según ellos, un judío es alguien nacido de madre judía, independientemente del padre. Y cuando mencionan la memoria de una persona [fallecida] (entre ellos), dicen: (nombre) hijo de (nombre de la madre), y no mencionar al padre. [Esto es] como si fueran un rebaño de ovejas o de vacas, en el que ciertamente no saben quién es el padre, pero saben con certeza quién es la madre. Esto significa que (entre ellos) el hombre no tiene preeminencia sobre la bestia (Eclesiastés 3:21). Las mujeres judías honradas no se merecen esto. Los caraítas recitan la siguiente Berakhah [al despertar]: “Bendito seas, Adonai, nuestro Dios, el Rey del Universo, que me ha hecho judío, creyendo en Tu verdadera Torá”. Contrasta esto con “Bendito seas […] Quien no me hizo mujer”, como [recitado en la] liturgia de nuestros hermanos rabínicos. Los rabanitas ignoran los mensajes claros en la Torá Escrita, que indican la rectitud y la superioridad única y exclusiva del Santo, Bendito Sea, la verdad de Su Torá perfecta y pura, el único, no hay otro, y es el único para el pueblo judío. Nuestra Torá beneficia a quienes la guardan y la defienden, y [les] promete una gran recompensa; [es] recto, claro, ilumina los ojos, trae alegría al corazón, restaura el alma y trae sabiduría a los necios. Sus mandamientos y reglas son verdad, que son justos, en su totalidad; son más preciosas que el oro, sí, el oro fino, y más dulces que la miel y el néctar de los panales. ¡Ay de nosotros, porque nuestros hermanos rabínicos [han hecho lo siguiente]: Ignorados: El Señor habló a Moisés, diciendo (Éxodo 6:10); Rechazado: [Así hicieron todos los hijos de Israel;] como Y·H·W·H mandó a Moisés (Éxodo 12:50); Abandonado: [Y Moisés y los ancianos de Israel ordenaron al pueblo, diciendo: ‘Guardad todos los mandamientos] que os ordeno hoy’ (Deuteronomio 27:1); Ocultaron Sus Ojos De: Y para que enseñéis a los hijos de Israel todos los estatutos que YHWH les ha dicho por mano de Moisés (Levítico 10:11); Se niegan a escuchar: Para que aprendan y teman a YHWH su Dios, y cuiden de poner por obra todas las palabras de esta ley (Deuteronomio 31:12); Abolió el Mandamiento Divino: No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Y·H·W·H vuestro Dios que yo os mando (Deuteronomio 4:2) ; De espaldas a: Cuando obedecieres la voz de YHWH tu Dios, para guardar todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy, para hacer lo recto ante los ojos de YHWH ·H tu Dios (Deuteronomio 13:19); No ha estado de acuerdo con: Y aconteció que cuando Moisés terminó de escribir las palabras de esta ley en un libro, hasta que terminaron (Deuteronomio 31:24); Se negó a entender: Mis estatutos y mis ordenanzas guardaréis, pues, los cuales haciendo el hombre, vivirá por ellos: Yo soy YHWH (Levítico 18:5); Rechazado: Y nos será justicia, si guardamos hacer todo este mandamiento delante de YHWH nuestro Dios, como él nos ha mandado (Deuteronomio 6:25). [Los rabanitas] dicen que el Talmud es el libro más sagrado del judaísmo; han olvidado que la Escritura dice que sólo estaba la Torá de Moisés, la Torá Escrita, junto al Arca del Pacto en el Lugar Santísimo, como está escrito: Toma este libro de la Torá, y ponlo al lado de el arca del pacto de YHWH tu Dios, para que esté allí por testigo contra ti (Deuteronomio 31:26). No había Mishná ni Talmud; ciertamente no sirven de testimonio entre el Santo, Bendito Sea, y Su pueblo Israel. Nuestro Rabí Moisés, la paz sea con él, fue el primero de los profetas, y su nivel es más alto que el de todos los profetas, como está escrito: Y nunca más se levantó profeta en Israel como Moisés, a quien Y·H·W ·H conoció cara a cara (Deuteronomio 34:10). Nuestro Rabino Moisés, la paz sea con él, dijo al pueblo judío antes de su muerte: Porque yo sé que después de mi muerte de alguna manera os corromperéis y os apartaréis del camino que os he mandado; y el mal os sobrevendrá en el fin de los días; porque haréis lo malo ante los ojos de YHWH, para provocarlo con la obra de vuestras manos (Deuteronomio 31:29). Josué b. Nun fue el primero de los profetas en venir después de Moisés, la paz sea con él, y Aquel cuyo nombre es bendito le dijo: Solamente sé fuerte y muy valiente, para procurar hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó; no te apartes de ella ni a la derecha ni a la izquierda, para que tengas buen éxito dondequiera que vayas. Nunca se apartará de tu boca este libro de la ley, sino que de día y de noche meditarás en él, para que guardes y hagas conforme a todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tus caminos, y todo te saldrá bien (Josué 1:7–8). Y Malaquías, el último de los profetas, que profetizó en la época del Segundo Templo, dice la palabra de Aquel cuyo nombre es bendito: Acordaos de la ley de Moisés mi siervo, que le encargué en Horeb para todo Israel, incluso estatutos y ordenanzas (Malaquías 3:22). La Torá de Moisés es la Torá Escrita, y no hay otra, como dice la Escritura: Toma este libro de la ley, y ponlo al lado del arca del pacto de YHWH tu Dios, y esté allí por testimonio contra ti (Deuteronomio 31:26) . Es decir, la Torá Escrita es el testimonio único y exclusivo entre el Santo, Bendito Sea, y Su pueblo Israel. Y además está escrito: Y YHWH dijo a Moisés: Escribe tú estas palabras, porque según el tenor de estas palabras he hecho un pacto contigo y con Israel (Éxodo 34:27). Estas palabras mías están destinadas, en principio, únicamente a los miembros de nuestra comunidad. Es posible que lleguen a uno o más de nuestros hermanos rabínicos, quienes podrían venir a examinar este artículo y ver las palabras como una ofensa personal. Esa no es mi intención, Dios no lo quiera. En la medida en que alguien sin embargo se ofendió, [pido] su perdón. No pretendo [ofender] personalmente a nadie. Mi celo es por el Santo, Bendito Sea, creador del cielo y de la tierra, y por Su Torá, la Sagrada Torá de la verdad, [que es] perfecta, pura, única y escrita; es este celo el que me ha movido a escribir estas palabras. [Mis compañeros] caraítas, generalmente hemos sido una minoría de una minoría, pero confiamos en el Santo, Bendito sea, y confiamos en la santidad de Su Torá Escrita. Josué b. Nun junto con Caleb b. Jefone también eran una minoría de los doce espías que había enviado nuestro Rabino Moisés, la paz sea con él. Solo ellos dijeron la verdad, y solo ellos tuvieron el mérito tanto de salir de Egipto como de entrar en la tierra de Israel. La población mundial supera los cuatro mil millones, y el pueblo judío cuenta con menos de quince millones, y, en nuestros grandes pecados, solo una minoría de nosotros observa los mandamientos. ¿Significa esto que el judaísmo es incorrecto y que el cristianismo, el islam o el paganismo son correctos? ¡De nada! En muchos casos, la minoría tiene razón. Desde que nos mudamos a la tierra [de Israel] en los años 50, ha habido algunos líderes religiosos en Israel entre nuestros hermanos rabínicos que podrían haber ido adelante como una columna de fuego frente a la gente, iluminando el camino ante ellos, sino que han ido más atrás calumniando a los santos caraítas por el deseo de hacerse un nombre eterno, como si fueran celosos de la fe judía. Son vengativos, vengativos y maliciosos con todos los que no comparten su opinión, ya sea sobre los fundamentos [de la fe] o las ramas [es decir, asuntos derivados de la religión], y el espíritu de la época no puede moverlos de su posición. . Configuran la luz como oscuridad y la oscuridad como luz. Oh, si tan solo el Santo, Bendito Sea, iluminara sus ojos, comprenderían y sabrían lo que el Santo, Bendito sea, quiere de ellos. Han dicho y escrito en publicaciones periódicas que nosotros, los judíos caraítas, no somos judíos, que estamos más allá de los límites, es probable que seamos bastardos (mamzerim), no somos elegibles para el matrimonio [con otros judíos], y más. Como está escrito: Porque por ti he soportado oprobio; la confusión ha cubierto mi rostro. He llegado a ser extraño para mis hermanos, y extraño para los hijos de mi madre. Porque me consumió el celo de tu casa, y los denuestos de los que te vituperaban cayeron sobre mí. Y lloré con mi alma en ayuno, y esto se convirtió para mí en oprobio. Hice también de cilicio mi vestido, y fui para ellos un refrán (Salmos 69:8–12). A cambio de mi amor son mis adversarios; Pero yo soy todo oración (Salmos 109:4). Todos los judíos seculares, aquellos que violan todas las cosas santas de Israel y que comen cerdos y conejos, son judíos legítimos a sus ojos. Pero nosotros que somos descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, nuestros santos patriarcas, y que observamos todas las cosas santas de Israel como están escritas en la Torá de nuestro Rabí Moisés, la paz sea con él; nosotros los israelitas, los kohanim (sacerdotes) y los levitas que somos hijos del pueblo judío, y una parte inseparable de ellos por derecho, y no como un favor; nosotros, que somos fieles y estamos dedicados a una [elevada] ética de trabajo, dondequiera que estemos empleados; recto y temeroso de Dios, sin engañar ni engañar ni murmurar acerca de nadie; fiel al estado [de Israel] y sus leyes, y orando por su paz y el bienestar de sus soldados y líderes; ¡No somos lo suficientemente buenos a sus ojos! ¡Todo simplemente porque no aceptamos las palabras de los sabios rabínicos como Torá del Sinaí! Oh Dios nuestro, y Dios de nuestros antepasados, sea Tu voluntad que apresures y apresures y cumplas con nosotros Tus buenas palabras, que dijiste por medio del Profeta Ezequiel hijo de Buzi, el Sacerdote: Porque te tomaré de entre las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestra propia tierra. Y os rociaré con agua limpia, y seréis limpios; de todas vuestras inmundicias, y de todos vuestros ídolos, os limpiaré. Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré mi espíritu dentro de vosotros, y os haré andar en mis estatutos, y guardaréis mis ordenanzas, y las haréis. Y habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; y vosotros seréis mi pueblo, y yo seré vuestro Dios (Ezequiel 36:24–28). No por vosotros hago esto, dice el Señor DIOS, os sea notorio; avergonzaos y confundios de vuestros caminos, oh casa de Israel (Ezequiel 36:32). Porque Dios salvará a Sión, y edificará las ciudades de Judá; y morarán allí, y la tendrán en posesión (Salmos 69:36). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53). (18) La Nación de Israel y la Tierra de Israel La promesa del Santo, Bendito Sea, a nuestros antepasados Abraham, Isaac y Jacob se produjo en virtud de su amor y reverencia por Aquel cuyo nombre es bendito. Nuestros antepasados caminaron delante de Él en integridad, amaron la misericordia y actuaron con justicia. Su virtud nos representa, como está escrito: ¿Viendo que Abraham ciertamente llegará a ser una nación grande y poderosa, y todas las naciones de la tierra serán bendecidas en él? Porque lo he conocido, para que mande a sus hijos ya su casa después de él, que guarden el camino de YHWH, para hacer justicia y derecho; a fin de que Y·H·W·H traiga sobre Abraham lo que ha dicho de él’ (Génesis 18:18–19). Y porque amó a tus padres, y escogió su simiente después de ellos, y te sacó con su presencia, con su gran poder, de Egipto, para echar de delante de ti naciones más grandes y más poderosas que tú, para introducirte, para te dará su tierra en herencia, como lo es hoy (Deuteronomio 4:37–38). Ahora Y·H·W·H dijo a Abram: ‘Vete de tu tierra, y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre; y sé tú una bendición. Y bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra’ (Génesis 12:1–3). En aquel día Y·H·W·H hizo un pacto con Abram, diciendo: ‘A tu descendencia he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates; los ceneos, los cenezeos, los cadmoneos, los heteos, los ferezeos, los refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos’ (Génesis 15:18–21). Y el ángel de Y·H·W·H llamó a Abraham por segunda vez desde el cielo, y dijo: ‘Por mí mismo he jurado, dice Y·H·W·H, que tú has hecho esto, y no lo has hecho. retuvo a tu hijo, a tu único hijo, que bendiciendo te bendeciré, y multiplicando multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar; y tu simiente poseerá la puerta de sus enemigos; y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra; porque obedeciste a mi voz’ (Génesis 22:15–18). El Santo, Bendito Sea, continúa prometiendo a nuestro patriarca Isaac que cumplirá el juramento que hizo a su padre en virtud de la observancia de Sus mandamientos por parte de Abraham, y bendice al propio patriarca Isaac; como está escrito: Y Y·H·W·H se le apareció, y le dijo: ‘No desciendas a Egipto; habita en la tierra que yo te diré. Habita en esta tierra, y yo estaré contigo, y te bendeciré; porque a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que hice a Abraham tu padre; y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras; y en tu simiente se bendecirán todas las naciones de la tierra; porque Abraham escuchó mi voz, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes’ (Génesis 26:2–5). Aquel cuyo nombre es bendito se le apareció a nuestro patriarca Jacob en un sueño, y lo bendijo personalmente, como está escrito: Y Jacob salió de Beerseba y fue hacia Harán. Y se posó en el lugar, y durmió allí toda la noche, porque el sol se había puesto; y tomó una de las piedras del lugar, y la puso de cabecera, y se acostó en aquel lugar a dormir. Y soñó, y he aquí una escalera apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí los ángeles de Dios que suben y descienden sobre ella. Y he aquí, Y·H·W·H se paró junto a él, y dijo: ‘Yo soy Y·H·W·H, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac. La tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. Y será tu simiente como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur. Y en ti y en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra. Y he aquí, yo estoy contigo, y te guardaré dondequiera que fueres, y te traeré de vuelta a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he dicho’ (Génesis 28:10–15). La nación de Israel tiene el destino de servir como prueba [viva] y como modelo [a seguir] para toda la humanidad. El Santo, Bendito Sea, quiso que el concepto de su existencia fuera conocido por toda la creación por medio de la nación de Israel, como está escrito: ‘Bendecid a Dios en las asambleas plenas, al Señor, los que sois de la fuente de Israel’ (Salmo 68). :27). La Torá perfecta y Sagrada de Aquel cuyo Nombre es Bendito fue otorgada como regalo a Su pueblo, los israelitas. Mediante la práctica de los mandamientos de la Torá (que están en posesión de la nación de Israel), el Santo, Bendito Sea, nos hace diferentes en el buen sentido, incluso manteniéndonos protegidos de los peligros. Tales cosas encuentran su manifestación a lo largo de la historia de Israel: desde el Éxodo de Egipto hasta nuestros días y tiempos. Este juramento hecho por Aquel cuyo nombre es bendito es eterno, como está escrito: Así dice YHWH, que da el sol para la luz del día, y las leyes de la luna y de las estrellas para luz de la noche, el que agita el mar, y braman sus ondas: YHWH de los ejércitos es su nombre. Si faltaren estas leyes delante de mí, dice YHWH, también la descendencia de Israel dejará de ser nación delante de mí para siempre (Jeremías 31:34–35). La misión que el Santo, Bendito Sea, encargó a la nación de Israel no es una de “campañas misioneras”. Esta misión es muy distinta y no se parece en nada a las supuestas misiones dirigidas por el clero del cristianismo o el islam que han propagado sus religiones y doctrinas por medio de las fuerzas armadas durante largos capítulos de la historia. La misión de Israel es única, y este es su cargo: Observad, pues, y hacedlas; porque esta es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a la vista de los pueblos, que, cuando oigan todos estos estatutos, dirán: ‘Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y entendido.’ Porque ¿qué gran nación hay que tenga a Dios tan cerca de ellos, como lo está YHWH nuestro Dios siempre que lo invocamos? ¿Y qué nación grande hay que tenga estatutos y ordenanzas tan justas como toda esta ley, que yo pongo hoy delante de vosotros? (Deuteronomio 4:6–8). Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz, y guardáis mi pacto, seréis mi propio tesoro entre todos los pueblos; porque Mía es toda la tierra; y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel (Éxodo 19:5–6). Y acontecerá que si oyeres atentamente la voz de YHWH tu Dios, para cuidar de poner por obra todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy, que Y·H·W·H tu Dios te pondrá en alto sobre todas las naciones de la tierra. Y todas estas bendiciones vendrán sobre ti, y te alcanzarán, si oyeres la voz de YHWH tu Dios (Deuteronomio 28:1–2). El Santo, Bendito Sea, ha prometido a Su nación de Israel vida y bendiciones en la tierra de Israel, con condiciones que ninguna otra nación en la Tierra ha conocido. Es decir, sólo si guardaran el camino de Aquel cuyo nombre es bendito y actuaran con rectitud y justicia. Mire y vea por sí mismo cómo se representa la nación y la tierra de Israel, una vez que practican los mandamientos de Aquel cuyo nombre es bendito: Paz y seguridad. Las cosas a las que más aspiran los individuos y las naciones son la paz y la seguridad necesarias para la existencia. El Santo, Bendito Sea, ha prometido a Su pueblo paz y seguridad, como está escrito: Y daré paz en la tierra, y vosotros os acostaréis, y nadie os atemorizará; y haré cesar de la tierra las malas bestias, y espada no pasará por vuestra tierra. Y perseguiréis a vuestros enemigos, y caerán delante de vosotros a espada. Y cinco de vosotros perseguirán a cien, y cien de vosotros perseguirán a diez mil; y tus enemigos caerán a espada delante de ti (Levítico 26:6–8). Y·H·W·H hará que tus enemigos que se levanten contra ti sean heridos delante de ti; por un camino saldrán contra ti, y por siete caminos huirán de delante de ti (Deuteronomio 28:7). Bendiciones. El trabajador de campo [individual], el trabajador de una fábrica o una persona en cualquier otro oficio no siempre ve una bendición proveniente de todo su arduo trabajo. El Santo, Bendito Sea, ha prometido bendiciones a Su nación, como está escrito: Entonces daré vuestras lluvias en su tiempo, y la tierra dará su producto, y los árboles del campo darán su fruto. Y vuestra trilla alcanzará hasta la vendimia, y la vendimia alcanzará hasta el tiempo de la siembra; y comeréis vuestro pan hasta que os saciéis, y habitaréis seguros en vuestra tierra (Levítico 26:4–5). Mandará YHWH contigo la bendición en tus graneros, y en todo aquello en que pusieres tu mano; y te bendecirá en la tierra que YHWH tu Dios te da (Deuteronomio 28:8). Y·H·W·H te abrirá Su buen tesoro el cielo, para dar lluvia a tu tierra en su tiempo, y para bendecir toda la obra de tus manos; y tú prestarás a muchas naciones, pero tú no tomarás prestado (Deuteronomio 28:12). Una de las bases económicas de la tierra de Israel es la agricultura, y la prosperidad agrícola lleva a todas las ramas de la economía doméstica del estado a prosperar. Sin embargo, existen enemigos naturales de la agricultura: infecciones, enfermedades y desastres naturales. El Santo, Bendito Sea, ha prometido: Y serviréis a YHWH vuestro Dios, y Él bendecirá vuestro pan y vuestras aguas; y quitaré toda enfermedad de en medio de ti (Éxodo 23:25). Y dijo: ‘Si oyeres atentamente la voz de YHWH tu Dios, e hicieres lo recto delante de sus ojos, y dieres oído a sus mandamientos, y guardares todos sus estatutos, yo ninguna enfermedad de las que envié a los egipcios te enviaré; porque yo soy YHWH tu sanador’ (Éxodo 15:26). La bendición también se manifestará en la ausencia de pobres en la tierra, como está escrito: Sin embargo, entre vosotros no habrá menesteroso: porque ciertamente te bendecirá YHWH en la tierra que YHWH tu Dios te da por heredad para que la poseas, si tan solo oyeres diligentemente la voz de YHWH tu Dios, para cuidar de poner por obra todo este mandamiento que yo te mando hoy. Porque Y·H·W·H tu Dios te bendecirá, como te lo prometió; y tú prestarás a muchas naciones, pero tú no tomarás prestado; y tú te enseñorearás de muchas naciones, pero ellas no se enseñorearán de ti (Deuteronomio 15:4–6). Las bendiciones vienen por medio de la Divina Providencia. Aquel cuyo Nombre es Bendito [no sólo] cuida la tierra, sino que también cambia el orden natural, como está escrito: Porque Y·H·W·H tu Dios te ha llevado a una buena tierra, tierra de arroyos de agua , de fuentes y profundidades, brotando en valles y colinas; una tierra de trigo y cebada, vides, higueras y granados; una tierra de olivos y miel; una tierra en la cual no comerás el pan con escasez, nada te faltará en ella; una tierra cuyas piedras son de hierro, y de cuyos montes podrás sacar bronce (Deuteronomio 8:7-9). Porque la tierra a la cual entras para poseerla, no es como la tierra de Egipto de donde salisteis, donde sembrabas tu semilla, y la regabas con tu pie, como huerta de hortaliza; mas la tierra adonde pasáis para poseerla, es tierra de montes y de valles, y bebe agua como la lluvia que desciende del cielo; tierra que YHWH tu Dios cuida; los ojos de YHWH tu Dios están siempre sobre ella, desde el principio del año hasta el fin del año (Deuteronomio 11:10–12). El año sabático es una de muchas bendiciones milagrosas. Así como el sábado fue dado a los israelitas, así también a la tierra se le dio sábado, como está escrito: Y habló YHWH a Moisés en el monte Sinaí, diciendo: Habla a los hijos de Israel, y diles: Cuando entréis en la tierra que Yo os doy, entonces la tierra guardará un día de reposo para Y·H·W·H. Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña, y recogerás su producto. Mas el séptimo año será sábado de solemne reposo para la tierra, sábado a YHWH; no sembrarás tu campo, ni podarás tu viña. Lo que nazca de sí mismo de tu cosecha no segarás, y las uvas de tu vid no cosecharás; será un año de descanso solemne para la tierra. Y el producto del día de reposo de la tierra os servirá de alimento, para ti, para tu siervo y para tu sierva, y por tu jornalero y por el morador a tu lado que mora contigo; y para tus ganados y para las bestias que están en tu tierra, todo su fruto será para alimento (Levítico 25:1–7). Y si decís: ‘¿Qué comeremos el séptimo año? he aquí, no podemos sembrar, ni recoger en nuestro producto’; entonces mandaré sobre vosotros mi bendición en el sexto año, y dará fruto para los tres años. Y sembraréis el año octavo, y comeréis del producto, la tienda vieja; hasta el noveno año, hasta que llegue su producto, comeréis del almacén viejo (Levítico 25:20–22). Vida. Las bendiciones no se tratan solo de una economía próspera; las bendiciones son mucho más acerca de la vida misma, como está escrito: Ninguno será desamparado, ni estéril, en tu tierra; el número de tus días cumpliré (Éxodo 23:26). (Despojada se refiere a una mujer cuyo hijo o hija ha muerto durante su vida. El número de tus días cumpliré significa que una persona no morirá a una edad temprana). Nuestra Sagrada Torá nos pinta el cuadro idílico de un país de las maravillas, que aparentemente no es de este mundo. Es una tierra que parece ser de un sueño, una especie de paraíso en la Tierra y, sin embargo, esta visión es muy práctica, ¡incluso alcanzable! Una tierra donde la vida misma desafía la imaginación, aun siendo un lugar muy real, es justo lo que Aquel cuyo nombre es Bendito ha prometido: una tierra sin guerras, una tierra de paz y seguridad, una tierra sin luto, una tierra sin la falta de vivienda y la pobreza, una tierra sin desgracias y enfermedades, una tierra que no está a merced de las fuerzas de la naturaleza, es la tierra que mana leche y miel (Deuteronomio 6:3), que ya se ha descrito en todas las demás citas anteriores. El rey David, el dulce cantor de Israel (2 Samuel 23:1), pudo ver a través de su ojo espiritual todas las cosas buenas mencionadas aquí, y se paró, haciendo una pausa para cantar lo que está escrito: Nosotros, cuyos hijos son como plantas que crecen en su juventud; cuyas hijas son como pilares de esquina esculpidos a la manera de un palacio; Cuyos graneros están llenos, ofreciendo toda clase de provisiones; cuyas ovejas se multiplican por mil y diez mil en nuestros campos; cuyos bueyes están bien cargados; sin ruptura, y sin salida, y sin clamor en nuestras plazas; Feliz es la gente que está en tal caso. Sí, feliz es el pueblo cuyo Dios es Y·H·W·H (Salmos 144:12–15). La misión de la nación de Israel es para todas las naciones del mundo, como está escrito: Bueno es Y·H·W·H para con todos; y sus tiernas misericordias están sobre todas sus obras (Salmos 145:9). Es decir, Aquel cuyo Nombre es Bendito es tanto bueno como misericordioso con todas Sus creaciones. El Santo, Bendito Sea, no se deleita en la muerte de un humano, por malvado que sea. Más bien, el deseo de Aquel cuyo Nombre es Bendito es que se convierta de sus malos caminos para vivir, como está escrito: Pero si el impío se vuelve de todos sus pecados que ha cometido, y guarda todos Mis estatutos , y hace lo que es lícito y justo, ciertamente vivirá, no morirá. Ninguna de sus transgresiones que ha cometido le será recordada; por su justicia que ha hecho vivirá. ¿Tengo algún placer en que mueran los impíos? dice Y·H·W·H Dios; y más bien que no se aparte de sus caminos, y viva (Ezequiel 18: 21–23)? Acontecerá, cuando la nación de Israel cumpla su misión aferrándose a los mandamientos del Santo, Bendito Sea, que Aquel cuyo Nombre es Bendito cumplirá Su proclamación, como está escrito: Y acontecerá, si oyeres atentamente la voz de YHWH tu Dios, para cuidar de poner por obra todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy, que YHWH tu Dios te pondrá en alto sobre todo las naciones de la tierra. Y todas estas bendiciones vendrán sobre ti, y te alcanzarán, si oyeres la voz de YHWH tu Dios (Deuteronomio 28:1–2). En ese momento, las nacionalidades del mundo realmente vendrán, de pie para recibir toda la bondad, prosperidad, bendición y abundancia de paz que Aquel cuyo Nombre es Bendito derramará sobre Su pueblo Israel, y en verdad seremos Luz para las Naciones (Isaías 42:6), donde la Torá verdaderamente saldrá de Sion, y la palabra de Aquel cuyo Nombre es Bendito de Jerusalén (Isaías 2:3). La nación de Israel no ha sido diligente en observar y practicar los mandamientos de la Torá. Por tanto, en lugar de que todas las naciones vengan a Jerusalén para aprender los caminos del Santo, Bendito Sea, y sus estatutos y juicios, el Santo, Bendito Sea, ha decretado que la nación de Israel sea la que vaya al destierro entre todas las naciones y países, como está escrito: Y a vosotros os esparciré entre las naciones, y en pos de vosotros desenvainaré espada; y vuestra tierra será asolada, y vuestras ciudades asoladas. Entonces se pagará a la tierra sus sábados, mientras estuviere asolada, y estuviereis en tierra de vuestros enemigos; aun entonces descansará la tierra, y pagará sus sábados. Mientras esté desolado, descansará; el reposo que no tuvo en vuestros sábados, cuando morabais en él. Y a los que queden de vosotros, les enviaré aflicción en su corazón, en las tierras de sus enemigos; y el sonido de una hoja caída los perseguirá; y huirán como quien huye de la espada; y caerán cuando nadie los persiga. Y tropezarán unos con otros, como si estuvieran delante de la espada, cuando nadie los persigue; y no tendréis poder para haceros frente a vuestros enemigos. Y pereceréis entre las naciones, y la tierra de vuestros enemigos os consumirá. Y los que queden de vosotros languidecerán por su iniquidad en las tierras de vuestros enemigos; y también por las iniquidades de sus padres se consumirán con ellos. Y confesarán su iniquidad, y la iniquidad de sus padres, en la traición que cometieron contra mí, y también en que han andado en contra de mí. Yo también andaré en contra de ellos, y los traeré a la tierra de sus enemigos; si acaso su corazón incircunciso es humillado, y entonces se les paga el castigo de su iniquidad; entonces me acordaré de mi pacto con Jacob, y también de mi pacto con Isaac, y también de mi pacto con Abraham me acordaré; y me acordaré de la tierra. Porque la tierra quedará desamparada sin ellos, y sus sábados serán pagados, mientras ella yace asolada sin ellos; y se les pagará el castigo de su iniquidad; porque, aun porque desecharon Mis ordenanzas, y su alma aborreció Mis estatutos. Y sin embargo, a pesar de todo, cuando están en la tierra de sus enemigos, No los desecharé, ni los abominaré, hasta destruirlos del todo, y quebrantar Mi pacto con ellos; porque yo soy Y·H·W·H su Dios. Pero por ellos me acordaré del pacto de sus padres, a quienes saqué de la tierra de Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios: Yo soy YHWH. Estos son los estatutos y ordenanzas y leyes que Y·H·W·H hizo entre Él y los hijos de Israel en el monte Sinaí por mano de Moisés (Levítico 26:33–46). Cuánto dolor y sufrimiento se ahorraría la humanidad si se volviera lo suficientemente racional como para enfocar su corazón en la comprensión de los mandamientos del Santo, Bendito sea. Nuestro rabino Moisés, el principal de los profetas, dijo lo siguiente a la nación de Israel mientras estaba en el desierto, antes de su muerte: Mas no os ha dado YHWH corazón para saber, ni ojos para ver, y oídos para oír, hasta el día de hoy (Deuteronomio 29:3). Hay un dicho popular entre nuestros hermanos rabínicos: “Todo está en las manos del Cielo, excepto el temor al Cielo”; es decir, el temor del Santo, Bendito Sea, depende exclusivamente de la persona misma. Esta afirmación es verdadera y correcta, pero no del todo cierta. Reverenciar al Santo, Bendito Sea, sólo se produce después de la humildad, que es el fundamento positivo más esencial de la naturaleza humana. La humildad es la que premia a sus poseedores con todo lo deseado: paz, riqueza, vida, salud y honor. Después de adquirir la humildad, el Santo, Bendito Sea, da a sus poseedores un corazón entendido, ojos para ver y oídos para oír. Es la humildad la que lleva [en última instancia] al temor de Dios, como está escrito: La recompensa de la humildad es el temor de Y·H·W·H, es decir, las riquezas y el honor, y vida (Proverbios 22:4). Pero los humildes heredarán la tierra, Y se deleitarán con abundancia de paz (Salmos 37:11). Nuestro Rabí Moisés era en realidad el hombre más humilde del mundo, como está escrito: Ahora bien, el varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra (Números 12:3). Que el Santo, Bendito Sea, cumpla pronto (en nuestros días, y en los días de todo Su pueblo Israel) Su buen mensaje, que entregó por mano de Sus siervos los profetas, como está escrito: He aquí , vienen días, dice YHWH, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá; no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; por cuanto quebrantaron mi pacto, aunque yo era señor sobre ellos, dice Y·H·W·H. Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Y·H·W·H: Pondré mi ley en sus entrañas, y en su corazón la escribiré; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán a mí por pueblo (Jeremías 31:30–33). Porque he aquí vienen días, dice YHWH, en que haré tornar la cautividad de mi pueblo Israel y Judá, dice YHWH; y los haré volver a la tierra que di a sus padres, y la poseerán (Jeremías 30:3). Y les daré un solo corazón, y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de su carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne; para que anden en mis estatutos, y guarden mis ordenanzas, y las pongan por obra; y ellos me serán por pueblo, y yo seré a ellos por Dios (Ezequiel 11:19–20). Y pondré mi espíritu dentro de ti, y os haré andar en mis estatutos, y guardaréis mis ordenanzas, y las haréis. Y habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; y vosotros seréis mi pueblo, y yo seré vuestro Dios (Ezequiel 36:27–28). ¡Y·H·W·H es bendito para siempre! Amén y Amén (Salmos 89:53).